亲爱的弟兄姊妹，大家好！非常感谢主带领我们学习“耶稣真道”系列讲道内容，也感谢主带领我们学习预言之灵的著作。最近我们都在学习《喜乐的泉源》这本书，在我个人看来，第一章“上帝对人类的爱”这一章有些难。为什么呢？主要原因是我们对于上帝对我们的爱，在经验上体会得不多、也不深，我们往往看事情，只简单地看到表面，而看不透事情的实质。

大家都知道，在《喜乐的泉源》第一章中，说到：上帝借着自然界和各种启示来彰显上帝对我们人类的爱。而启示呢，包括：圣经的启示、自然万物彼此之间关系的启示以及人世间各种亲情关系的启示；也包括：上帝借着临到我们身上的种种艰难事情的启示，通过这些媒介来显示上帝对我们的爱。所以说，上帝的爱都写在自然界中每一朵蓓蕾和每一株芳草上；也寄托在自然万物之间的关系的启示以及人世间各种亲情关系的启示中；也反映在每一件临到我们身上艰难的事情中。

然而，尽管这些启示都已经赐下，但由于我们本性的败坏，导致我们理解力低下、属灵的悟性迟钝，再加上撒但的欺骗和蒙蔽，让人看不出这些启示的意义。为了驱散这层乌云，向世人展现上帝无穷的慈爱、生命，基督就道成肉身来到了人间生活。基督借着他的屈尊降卑、受苦和受死，而显明了天父。因此，只要我们打开被撒但蒙蔽的双眼，就能从灵里看清这些启示的所有用意，也完全明了上帝对我们完全的爱；与此同时，也才能彻底醒悟一切事情临到我们身上的目的。此时，我们才彻底认识自己，才彻底愿意将自己交托给基督、与他联合，这个时候，上帝的生命、智慧和喜乐就成了我们唯一的泉源。

今天我们就“借着临到我们身上的种种艰难、困苦”这一个方面，通过圣经中四段不同苦难的经历，分享一点感受。今天与大家分享的题目就是：苦难中看见上帝的爱。

我们先来看《约伯记》的故事：大家在读《约伯记》的时候，不知道有没有过这样的疑问：为什么《圣经》要用这么长的篇幅，记载约伯和他三个朋友之间反复的辩论呢？如果只是为了要告诉我们“义人也会受苦”，那么故事在第二章似乎就可以结束了。要知道，圣经，从来没有一句废话，但这里除了用第一、第二两章的篇幅来说明约伯的苦难之外，后面从第3章开始一直到第37章结尾，花了35章来记录他们之间的辩论，那一定是因为这场辩论本身，非常的重要。

那这场辩论是怎么开始的呢？约伯的三个朋友听说他遭遇这一切灾祸，就从远方赶来。他们同他一起七天七夜坐在地上，一句话也不说，因为他们见他极其痛苦。七天七夜，这是很深、很美的陪伴。【伯2：11-13】约伯的三个朋友提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法听说有这一切的灾祸临到他身上，各人就从本处约会同来，为他悲伤，安慰他。他们远远的举目观看，认不出他来，就放声大哭。各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。他们就同他七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话，因为他极其痛苦。

然后，约伯先开口了。他一开口，就是咒诅自己的生日：“我为何不出母胎而死？为何不出母腹绝气？”（伯3：11）他没有咒诅上帝，但他咒诅了自己的存在。他的痛苦已经深到一个地步——他不想出生。

其实，约伯的苦难从第2章撒但离开后就停了，但约伯内心的痛苦才刚刚开始。外面的攻击停了，里面的翻腾却开始了。而正是在这个最脆弱的时候，三个朋友开口了。他们本应继续沉默、继续陪伴，但他们选择了说话。

以利法打头阵。他用经验说话：“请你追想，无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？”（伯4：7）言下之意：约伯，你一定有问题。然后是约伯回答他。

接着是比勒达上（伯8：1），意思是你别嘴硬，老祖宗的经验不会错。然后又是约伯回答他。

最后出场的是琐法（伯11：1），他用情绪说话：“当知道上帝追讨你，比你罪孽该得的还少。”（伯11：6下）这是最狠的一句，意思是：你不只该受这些苦，你受的苦还不够！

你看，三个回合，层层加码。每一次对话，都比上一次更尖锐；每一次定罪，都比上一次更无情。他们像三把铲子，轮番上阵，一个人挖累了换下一个。

那么，他们挖的到底是什么？不是约伯的罪，因为约伯根本没有犯他们所指控的那些罪，他们挖的是约伯的“我”。诚然他三个朋友对他是一种定罪的精神、态度，这是他们的不对；但他每一次被朋友这样定罪，约伯都要为自己辩护；每一次被误会，约伯都要澄清自己；每一次被羞辱，约伯都要重申自己的无辜。就这样，一层又一层，那个藏了几十年的“我”，终于浮出水面。

由此可以看出，挖出约伯里面最隐藏的“我”，这才是这场辩论的意义所在。尽管此时的约伯他败坏的本性已被更新，甚至他也得胜了人性的软弱，但是他里面仍然存有人性的欠缺和不足。

如果你仔细读经的话，你会发现：第29章，是约伯回忆过去的尊荣。（【伯29：1-4】约伯又接着说：惟愿我的景况如从前的月份，如上帝保守我的日子。那时他的灯照在我头上；我藉他的光行过黑暗。我愿如壮年的时候：那时我在帐棚中，上帝待我有密友之情…）；第30章是倾诉现在的痛苦。（【伯30：1】但如今，比我年少的人戏笑我；其人之父我曾藐视，不肯安在看守我羊群的狗中…）；第31章，是表明自己的清白。每一章都比前一章更多“我”，因为每一轮的攻击都把他更深地逼进自己的世界里。如果你留意的话，仅仅这三章，“我”一共出现了159次。

要理解约伯的“我”为什么这么大，得先认识约伯是个什么样的人——不只是上帝眼中的好，也是人眼中的好。“他出到城门，在街上设立座位。少年人见他而回避，老年人也起身站立。王子都停止说话，用手捂口；首领静默无声，舌头贴住上膛。”（伯29：7-10）

而且，他不是一个坐在高位上享受尊荣的人。他走向困苦人，帮助孤儿寡妇，替不认识的人查清案件，从恶人牙缝里夺回被抢的财物。（参见：伯29：12-17）

所以，约伯的问题，不是他不够好。恰恰相反，他的问题是——他太好了，好到所有人都仰望他，好到所有人都需要他，好到他自己也习惯了被需要。

是的，他没有存心骄傲，他从来没有说“我很了不起”。但一个被所有人仰望了几十年的人，不可能不在心里留下痕迹，那痕迹，就是“我”。在这种“好”里，他的“我”被悄悄地、合法地喂养大了。他的“我”藏得有多深？深到连他自己都不知道。

那么，这159个“我”字背后，到底是什么？三个朋友轮番上场，一口咬定他犯了罪、隐藏了罪、罪有应得。所以约伯开口了。他说的那些“我”，不是主动的夸耀，而是一个被冤枉之人的痛苦申辩——“你们说我是大罪人，那我就把我真实的生活摆出来给你们看：我到底做了什么恶？”

第29章，他回忆过去的尊荣，意思是在说：“你们看，我从前是这样的人，我不是你们说的那种恶人。”第30章，他倾诉现在的痛苦，意思是在说：“你们看看我现在成了什么样子，我已经够苦了，你们为什么还要定我的罪？”第31章，他列举自己的善行，意思是在说：“你们说我有罪，好，那我一件一件告诉你们，我到底有没有做这些事。”

从这三章的内容中，我们能看到什么？约伯的“我”，其实是三样东西交织在一起：

第一个是自义——他真的没有犯朋友们指控的那些罪，但他太在意自己的清白了，在意到所有的注意力都在“我是无辜的”上面。

第二个是自怜——他的痛苦是真实的，不是装的。但他的痛苦全部聚焦在“我”身上，越痛苦越出不来，越出不来就越痛苦。

第三个是自辩——他是在回应三个朋友的攻击。那些“我”字，一大半是对朋友们说的，不是对上帝说的。他是在证明“你们错了”，不是在宣告“我很好”。

这三者纠缠在一起，分不开。你说他是骄傲？他不觉得。你说他在夸耀？他只是想证明自己无辜。正因为如此，他的“我”被越挖越深——三个朋友每攻击一次，他就更用力地为自己辩护一次；每辩护一次，他的注意力就更集中在“我”身上一次。

大家有没有发现？这不是一个骄傲的人在炫耀自己，这是一个被困在“我”里面的人，出不来了。是的，他始终敬畏，始终没有弃掉上帝。但问题是，他的心被“我”占据了——我的清白、我的痛苦、我的委屈、我的辩护，这个时候，上帝反成了模糊的背景。是的，他不是故意把上帝推到一边，他只是在为自己辩护的过程中，不知不觉地把所有的注意力都放在了自己身上。这就是“以自我为中心”最隐蔽的形态：不是和上帝对着干，而是看不见上帝，因为“我”太大了，大到遮住了他的视线。

就这样，他三个朋友每次开口，都在逼约伯更多地谈论自己，他们让约伯的注意力越来越集中在“我的痛苦”“我的委屈”“我的公义”上。结果，约伯被锁在了“我”的牢房里，越辩护越出不来，越出不来越要辩护，这是一个死循环。

而打破这个死循环的，只有上帝！上帝终于说话了。但上帝没有跟约伯辩论“你到底有没有罪”，他也没有安慰，他只是问了一连串的问题：“我立大地根基的时候，你在哪里？”（伯38：4）“你能系住昴星的结吗？”（伯38：31）就这样，上帝在把约伯的注意力从“我的问题”转移到上帝身上——你不是一直在说“我”吗？好，现在看看“我”是谁。看看那立定大地根基、定海水界限、安排星辰运行、赐动物本能的“我”。那你的“我”，在我面前算什么？

当然，这不是羞辱，这是启示。当约伯看见上帝的伟大、奥秘、主权时，他的“我”突然变小了。这不是被压碎的，是被光照后自然缩小的。于是，约伯的回答只有一句话：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯42：5-6）

请大家注意这里的话：他没有说“我厌恶我的罪”“我厌恶我的软弱”，而是说“我厌恶自己”。也就是说，他厌恶的不是他做错了什么事，而是那个曾经那么大、那么欠缺的“我”——那个曾经以自己为中心、以自己为公义、以自己为标准的“我”。他终于看见，在上帝的荣耀面前，那个“我”根本不配站立。

我们读约伯记时，很容易站在高处批评约伯：“你看他多骄傲！看他藏得那么深！”但我们好到哪里去呢？约伯的“我”挖出来需要七倍的火，而我们的“我”可能火还没碰到，就掉了一地的渣滓。一点点的环境、一点点的损失、一点点的误会，就全出来了。

弟兄姊妹，上帝用35章的篇幅来挖约伯的“我”，因为他爱约伯，他不满足于他只是“完全正直，敬畏上帝，远离恶事”，他要把约伯提升到一个更高的层面：完全的得胜撒但，魔鬼在他心中毫无所有；在上帝的宝座前毫无瑕疵。

同样，上帝在我们身上的工作也是这样。上帝也常常借着苦难来挖我们，但我们不理解，为什么苦难这么长、这么久、这么反复。我们只求苦难快点过去，正因为我们不肯认、不肯服、不肯转，上帝才不得不用更长的时间，等我们甘心降服。而那漫长的时间，恰恰是上帝给我们的最大的恩典。

今天，如果你也在一场漫长的“辩论”中，也许不是三个朋友，而是一个难解的环境、一段冲突的关系、一个解不开的心结——也许上帝正在借着这一切，对你说同一句话：“你不需要更多的解释，你是需要看见我。当你看见我的时候，你的‘我’自然会消失。”愿那一天，我们也能像约伯一样说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”

弟兄姊妹，你能从约伯的苦难中看到什么？苦难是不是挖掉了隐藏的自义、自怜、自辩？让你从专注 “我”而转向看见上帝呢？

我们再来看，撒勒法的寡妇经历丧子之痛的苦难：【王上17:17-18】这事以后，作那家主母的妇人，她儿子病了；病得甚重，以致身无气息。妇人对以利亚说：“神人哪，我与你何干？你竟到我这里来，使上帝想念我的罪，以致我的儿子死呢？”

很多人读到撒勒法寡妇的经历，都会有一个挥之不去的疑问：她已经在最穷的时候接待了先知，也真实经历了面不减少、油不短缺的奇迹。那为什么接下来的人生，不是越来越顺，反而是她的孩子死了？

如果只是没有经历过奇迹的人遭遇苦难，我们反而容易接受。但偏偏是一个“已经经历过”的人，走到了更深的破碎里。这就让人不安：那之前的恩典，到底算什么？

我们很自然会用一种熟悉的逻辑去解释：顺服带来祝福。哪怕我们嘴上说“这是上帝的恩典”，但在更深的层面，我们很容易觉得是我自己在那个关键时刻做了对的决定，所以我进入了一条被祝福的路。

也正因为如此，当面和油不断的时候，人其实很容易停下来。虽然人会感谢，会承认上帝的恩典，会继续过日子，但不一定真的在意：这位上帝到底是谁，我们需要的是，上帝继续这样、就好。

而丧子之痛，正是把这个错觉彻底撕碎的那一刻。孩子的死，不只是一个情感上的打击，而是对整个理解的摧毁。原本那条隐约成立的链条：我这样做→上帝这样回应→事情这样发展，但是，在丧子之痛的这一刻完全断裂了。这个时候，我们会突然发现，原来并没有一条我们可以掌握的轨道。

这时候，人里面真正的东西才会浮出来。请看此时这个妇人说什么？“你…来，使上帝想念我的罪”吗？这句话不是随口说的，而是她在崩塌中最真实的解释。也就是说，在她内心深处，上帝一直不是一个单纯施恩的存在，也是一位随时可能“翻旧账”的。之前她这样的内心之所以没有显出来，是因为一切还正常，一旦出什么叉子，那么这个藏的认知就暴露出来。

你看，人可以真实地经历奇迹和恩典，同时又完全地误解上帝。可见，经历，并不会自动更新认识。供应，也不会自动带来信靠。只要生活还“撑得住”，人就可以一边领受恩典，一边继续活在旧的认知里，而自己却不自知。所以，问题的核心是她一直活在一个尚未被触碰的认知误区里。而这个误区，只有在彻底失去的时候，才会被暴露出来。

但我们通常把“失去”理解为痛苦，但其实它更深的本质，是一件事：它剥夺了你对世界的解释权。在拥有的时候，你总可以解释：我这样做了，所以事情这样发生。但在失去的时候，这个解释不再成立，你被逼到一个你无法再自圆其说的位置。于是，人第一次真正面对一个问题：如果事情不是按我理解的逻辑运作，那我到底在相信什么？

很多人以为，自己信的是上帝，其实更深层信的是一种“可控的秩序”。上帝在这个秩序里，是可以被理解、被预测、甚至在某种程度上被“配合”的。但丧子的那一刻，把这一切全部拆毁了。

接下来发生的事，才是真正的转折。以利亚祷告，孩子活了。这不是简单的失而复得，而是在一个已经彻底破碎的认知之上，重新启示上帝是谁——上帝不再是她经验中的供应者，也不是她恐惧中的追讨者，而是连死亡都无法辖制的一位。如果没有丧子之痛，这种认知、这个亮光是进不来的，因为在人觉得“事情还可以理解”的时候，是不需要一个超越理解的上帝的。

所以她最后说：“现在我知道……”（【王上17:24】妇人对以利亚说：“现在我知道你是神人，耶和华藉你口所说的话是真的。”）这句话之所以有份量，不是因为她多经历了一次奇迹，而是因为她原本用来理解世界的那一整套东西，已经被彻底否定了。她不再只是一个“得过供应的人”，而是一个在绝望中失去解释、又在失去中被重新建立的人。这就是上帝允许这位妇人经历丧子之痛的原因。上帝借着这个苦难，不但让她认识到上帝对她的爱，而且更让她看到自己问题之所在，从而促进她更深的与基督联合！

那么，我们现在所信的，是上帝，还是一套“在大多数时候都还说得通的人生逻辑”？如果一切都还正常，你其实很难分辨。只有当某件事彻底脱离你的理解，你才会发现，你面对的不仅是事情的崩塌，连同你对上帝的认识，一起崩塌了。

也许这正是为什么，人常常不是在“得着”的时候认识上帝，而是在“再也解释不下去”的时候，才开始真正面对他！这就是这个故事带给我们的启发。

弟兄姊妹，这个故事是不是打破了你“顺服就必顺利”的功利认知呢？是不是让你真实认识到上帝是超越死亡的主呢？是不是让你更深地认识到上帝的生命是什么呢？

我们再来看希西家的故事：大家都知道，希西家刚刚经历了一个惊人的奇迹，一夜之间，上帝的使者击杀十八万五千亚述大军，耶路撒冷从亡城边缘被奇迹般赎回。然而紧接着，圣经却用极其平静的语气告诉我们：“那时，希西家病得要死。”（王下20:1）

“那时”——就是刚刚经历了巨大拯救的“那时”。这种时空上的紧密连接，让人无法回避一个问题：为什么会这样？

就像面对圣经其他的问题一样：为什么在红海分开之后，紧接着就是玛拉的苦水？为什么在以利亚迦密山上得胜之后，紧接着就是他在罗藤树下求死？为什么在大卫击败歌利亚之后，紧接着就是扫罗的追杀和旷野的漂流？

希西家的病，打破了我们一个潜在的错误期待：我们以为，经历过一次大能的彰显，信心就该永远稳固；我们以为，看见过一次超自然的干预，软弱就该永远消失。但圣经的叙事告诉我们：不是这样的！

希西家是人——这是我们最需要被提醒的事实。是的，他呼求，上帝就出手；他痛哭流泪，上帝就垂听。但这一切并没有把他提升到一个“超人”的境界，使他从此免于疾病、免于恐惧、免于眼泪。相反，圣经让我们看到，这位刚刚在亚述王面前站立得住的犹大君王，此刻“转脸朝墙”——这个动作充满了一种无力感。

【王下20:2-3】希西家就转脸朝墙，祷告耶和华说：“耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又做你眼中所看为善的。”希西家就痛哭了。这里说，他不再是面对敌军发号施令的统帅，而是一个背对着整个世界、独自向墙哭泣的病人。上帝允许他生病，是要让他，也让所有读到这段故事的人知道，人无论经历了什么，终究是人。

我们不会因为一次奇迹而变得刀枪不入，不会因为一场得胜而永远免疫软弱。得胜的荣耀归于上帝，但得胜之后的“疲惫、松懈、身体的衰败”，依然是人要面对的现实。

这其实是一个极大的释放。因为我们常有一种隐秘的捆绑：认为属灵的人不该生病，得胜的人不该有软弱和欠缺。但希西家的病彻底粉碎了这种虚假的标准。

并且，希西家的反应也很有意思。他没有慷慨赴义地说“我准备好了”，也没有故作刚强地隐藏恐惧。他“痛哭了”。

嗯，这真的不是一个君王的体面表现，君王应该刚强、沉稳、不动声色。但希西家哭了，而且哭得很痛。这个哭，不是因为没有信心，恰恰是因为他真实地面对了自己的有限和死亡的恐惧。

而上帝的回应是惊人的：【王下20:4-6】以赛亚出来，还没有到中院，耶和华的话就临到他，说：“你回去告诉我民的君希西家说：耶和华你祖大卫的上帝如此说：‘我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你；到第三日，你必上到耶和华的殿。我必加增你十五年的寿数，并且我要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。’”这里说：“我看见了你的眼泪。”上帝没有说“你的信心不够”，没有说“你不该哭”，更没有说“我刚给你行了那么大的奇迹，你怎么还这样”。上帝说：“我看见了你的眼泪。”

上帝不轻看人的眼泪。当以色列人在埃及受苦，上帝“听见了他们的哀声”；当希西家流泪，上帝说“我看见了”。

眼泪不是软弱的标记，而是真实关系的表达——一个在上帝面前敢于哭泣的人，恰恰说明他相信上帝不会因为他的眼泪而嫌弃他。而我们最常见的误解之一，是把疾病单纯看作惩罚或管教。但希西家的故事显明，病榻也可以成为上帝施恩的新起点。

先呀，上帝通过先知以赛亚带去的第一个信息是“你必死不能活”（【赛38:1】那时希西家病得要死，亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说：“耶和华如此说：你当留遗命与你的家，因为你必死不能活了。”）这是一个终结性的宣告。但紧接着，上帝又给出了一个翻转性的回应：“我必医治你……我必加增你十五年的寿数。”希西家在祷告中并没有求“多活几年”，他只求上帝记念他的心，是上帝主动给了超过所求所想的恩典。

在此我们要知道的一项真理就是：苦难本身（病痛）不会自动带来恩典，但苦难（病痛）可以把人推到恩典的入口，所以苦难本身就成了一个与上帝联合的契机。人在健康时容易活得仿佛自己不会死，只有在疾病的真相面前，人才被迫面对自己生命的短暂和脆弱。而恰恰是在这个面对的时刻，上帝有机会告诉希西家——也告诉我们：生命不在你手中，而在我手中。你无法抓住它，但我可以赐下它。

结果呢，医治的过程却用了当时最普通的民间疗法——无花果饼外敷。上帝不是那种必须要用“完全超自然”方式行事的，他可以用一句话，也可以用一块无花果饼。所以，不要用“是否看得见奇迹”来衡量上帝的同在，这块无花果饼看起来再普通不过，但它仍是上帝所用的工具。

所以，信心不是一次性的登顶，而是一次又一次回到原点。每次得胜之后，都会有新的软弱暴露出来；每次奇迹之后，都会有新的挑战迫使人重新跪下。

希西家没有因为亚述的解围而成为永远刚强的人，他仍然是一个人，一个会犯错的人，一个需要不断被恩典托住的人。这对我们来说是极大的安慰。我们不必因为自己软弱、欠缺、生病、哭泣而怀疑上帝是否还在。希西家的眼泪被看见了，你的眼泪也是。

因此你仍然是你，一个血肉之躯，会病、会哭、会恐惧、会犯错。但在这一切之中，那位说“我看见了你的眼泪”的上帝，从未离开！

弟兄姊妹，希西家的苦难是不是打破了你“得胜后永不软弱、再无欠缺”的误区？是不是让你接纳自身有限而承认生命在上帝手中呢？

再来看摩西带领以色列人过红海的故事。前面是波涛翻腾的红海，后面是法老精锐战车队的滚滚烟尘。六百辆战车，铁蹄声如雷鸣，杀声震天。这个时候，以色列人既无路可退，也无路可进。男人握紧拳头却无处可挥，女人抱着孩子绝望哭泣，老人开始颤抖着回忆埃及的肉锅。

他们回头对摩西怒吼：“难道在埃及没有坟地，你带我们出来死在旷野吗？”（【出14:11-12】他们对摩西说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。”）

恐惧之下，他们本能地想要做点什么——哪怕投降也好，哪怕逃回为奴之地也罢。一般地，人在绝境中最原始的冲动，就是“动”——逃、打、妥协，什么都行，就是不能站着等死。

然而，上帝借着摩西发出的命令，却与所有理性、本能和常识针锋相对，只有两个字：站住。（【出14:13-14】摩西对百姓说：“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。耶和华必为你们争战；你们只管静默，不要作声。”）

“站住”是什么意思呢？大家都知道，以色列人在埃及为奴了好几百年，在这几百年之中，他们不只是在皮肉上留下鞭痕，更在心灵深处刻下了一套奴隶式的反应程序。奴隶的习惯是什么？是抱怨，是诉苦，是顾影自怜；然后是恐惧，是胆怯，是退缩，等等。而上帝让以色列人“站住”，是在强行打断这个自动运行的思维模式。

站住，就是在最想逃跑的时候钉在原地；站住，就是在最想抱怨的时候闭口不言；站住，就是在最想回击的时候攻克己身；站住，就是在最想冲动的时候天天死；站住，就是承认一个残酷的事实：我所有的办法已经用完了，现在只能看上帝的办法。

大家都知道一个事实：为什么我们被焦虑吞噬？为什么面对艰难的环境时恐惧？其实恐惧从来就不是客观的环境造成的，而是你注视环境的那双眼。

圣经描述以色列人看见埃及人赶来，就甚惧怕，为什么呢？【出14:10】法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人赶来，就甚惧怕……。请注意这里的“举目看见”这四个字，道尽了以色列人恐惧的来源。他们的视线像一根绳子，拴在了身后的战车上——战车越近，绳子越紧，心越窒息。

上帝说：站住，是为了让他们不再看身后的追兵，而是看前面的救恩。因此不是环境消失了，而是你观看的顺序被倒转过来了——先看上帝，后看环境；先看应许，后看困难。

很多时候我们觉得世界有太多搅扰，并不是因为世界变吵了，而是因为我们失去了“站住”的能力——被每一个念头、每一个环境、每一个焦虑拖着跑，我们像被卷进激流的树叶，完全没有自己的方向。而站住，就是把自己从洪流中拔出来，站成一个不动的坐标。

当你站住，四周仍在喧嚷，追兵仍在逼近，海浪仍在咆哮——但它们不再是你的主宰，而成为你观看上帝作为的舞台背景。就像大卫面对歌利亚时说的：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着上帝的名。”所以，真正站住的人，不是看不见危险，而是看见了比危险更大的上帝。

然而，我们总是天然地认为，属灵争战就是“拼命做点什么”——通宵祷告、整天禁食、猛烈地宣告，当然这些都是好的，但它们只有在“站住”的根基上才有力量。所以，真正的争战，是制服自己那颗想要“自救”的心。

人的骄傲说：我必须做点什么，才配得救恩。人的恐惧说：我必须快点做点什么，否则就来不及了。这两种声音混合在一起，就制造出一种狂热的焦躁——人不停地忙乱、不停地想办法、不停地换策略，用不停的动作来掩盖信心的缺失。

而上帝对摩西说：“你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。”（【出14:15】耶和华对摩西说：“你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。）

有意思吧，站住之后，紧接着就是“往前走”。因此，站住不是终点，站住是为了听清往哪里走。如果你不站住，你会朝着所有方向乱跑，最终哪里也去不了。只有站住的人，才能听见下一个命令“往前走。”

弟兄姊妹，也许，此刻你正处在自己的“红海边缘”。经济压力像追兵一样步步紧逼，家庭矛盾像干涸的海床一样没有生机，圣工的反对像迷雾一样让你看不清方向，而这个时候，世界的声音在不断催逼你：快动！快逃！快妥协！快找个办法！但今天上帝要对你说：站住。“站住”是信心最勇敢的表达——它意味着你不再被恐惧驱动，不再被焦虑裹挟，你把自己的命运交还给分开红海的那位主。当你站住的时候，你会发现，前面的红海，会变成你的道路！

弟兄姊妹，从以色列人过红海的苦难经历中，是不是让你学习“站住”，停止自救与抱怨而安静信靠上帝为我们争战呢？

弟兄姊妹，愿你对临到你身上的一切苦难有正确的认知：苦难不是惩罚，而是上帝爱的雕琢，目的是让我们放下自我、修正对上帝的误解、全然信靠祂，最终进入到与上帝联合的生命中！