亲爱的弟兄姊妹，大家好！我们刚学习过巴兰的故事。大家知道，巴兰是一个拥有恩赐和影响力的人，他能真正听见上帝的声音，以至口中说出预言。但他最终的结局，却是被上帝亲手毁灭，成为耻辱的代名词。这不是无知者的悲剧，而是才华者、聪明者、被高看者的悲剧。他是我们中“最有可能成功”的那一类人，也是“最容易毁灭”的那一类人。他的问题在于：他知道真理，却不愿遵行真理。
他一次次说：“我只能说上帝让我说的话。”但他心里却盼望上帝改变主意。他不断再三祈祷、试探上帝，想找第三条路：既讨好摩押王、拿到好处，又不直接违背上帝的命令。他不是无知，是明知而为；他不是无能，是不愿舍己。
亲爱的弟兄姊妹，你是不是也常常知道真理，却迟迟不愿真正放下“那一点点私心”？你是不是也懂很多属灵原则，却在实际选择中总在犹豫“有没有折中的办法”？
摩押王三番五次派人请巴兰，给他重金许诺。巴兰口上说：“我不为金银出卖上帝的命令”，但他还是心动了。于是他第二次来问上帝：“你看……我真的不能去吗？”这就是他的软弱：不是上帝的旨意不清楚，而是他心不甘。他不是真想寻求上帝的旨意，而是想逼上帝让步。他的“顺从”只是包装，实则是对自己利益最大化的盘算。所以，对于巴兰，最致命的，不是外在的试探，而是内心的贪恋，是他内在的金钱观、价值观在驱使着这样去作。
那么，我们是否也有类似的心路历程呢？我们表面说：“我要听从上帝”，心里却在算：“我不能吃亏”。我们是否也曾在祈祷中，不是求上帝带领，而是希望他“同意我想要的答案”？
巴兰故事中最让人战栗的地方：他口中讲出预言，但他自己，却从未进入这个应许之中。他口中说出最荣耀的真理，心却离上帝十万八千里。
这不是讽刺，这是警醒。今天多少人懂神学、讲真理，却在生活中被名利、权力、世界的价值观和成功论，捆绑得寸步难行？如今在各行各业，只要有人把自己的能力、平台、影响力用来交换利益、制造绊脚石，那么，他就是“现代巴兰。”
亲爱的弟兄姊妹，你也许有影响力，也许是职场中坚、也许你真的有恩赐、资源、舞台。但请不要忘记：你最大的敌人，不是魔鬼，而是你心中隐藏的“巴兰”；你真正的荣耀，不是你说过多少属灵的话，而是你是否活在真理中；你最该警惕的，不是别人的诱惑，而是你自己想被诱惑的心。所以，不要在拥有最多祝福的光中，最终却走向最彻底的黑暗。这就是巴兰的故事带给我们的反思!
再者，大家都知道，我们像当年的以色列人一样第三次来到了迦南地的边界。当年的以色列人由于都处在安逸中，在周围拜偶像环境的影响下，潜移默化地与世俗同化，最后导致与外邦的女人行淫。同样，当“属灵的约旦河的天堑”摆在我们面前的时候，我们又是怎样的状态呢？是的，我们都顺利通过了真理和谬道的考验，现在我们来到了兽印的考验面前。但是预言之灵说，有许多人妥协、跌倒了。为什么会这样呢？深层次的原因是什么呢？
《圣经》说，魔鬼在耶稣心中毫无所有，并且，末时代的百姓也应该拥有这样的经验。换句话说，那些在兽印的考验面前妥协、跌倒的人，是因为他们内心深处，有一个被魔鬼攻破的点，正是这个点使他们妥协、跌倒。对于巴兰来说，魔鬼利用了他心中对钱财的贪欲这个点掳掠了他。那么，对于末时代上帝的百姓来说，心中不再有对钱财的贪恋，那又是什么使他们妥协了呢？为此，今天我们就来分享这样一个题目：真正的“出埃及”：从内心脱离世界的奴役。
为了让大家能充分理解我今天所讲的内容。我先问大家一个问题：在起初上帝创造的时候，为什么第一天有了光，第四天才造天上的光体？
大家可以想象一下：没有太阳的世界，会是什么样子？清晨你醒来，天色透亮，光铺满大地，但是，你抬头，却看不见太阳。没有升起的圆盘，没有熟悉的光体，只有亮，却找不到它的来源。你会不会觉得很奇怪、甚至会害怕呢？你是不是会想：如果没有太阳，这光还能撑多久？下一刻会不会消失？
然而，《圣经》这样来描述：【创1：1-5】上帝说：“要有光”，就有了光。上帝看光是好的，就把光暗分开了。上帝称光为“昼”，称暗为“夜”。有晚上，有早晨，这是头一日。这里说，第一天就有了光。其实在第一天，太阳这个发光体还没有造出来。《圣经》说：太阳、月亮、星星……这些我们以为是光的来源的东西，在第四天才出现。【创1：14-19】上帝说：“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，并要发光在天空，普照在地上。”事就这样成了。于是上帝造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，就把这些光摆列在天空，普照在地上，管理昼夜，分别明暗。上帝看着是好的。有晚上，有早晨，是第四日。
既然太阳这个光源第四天才被造出来，那第一天的光从哪里来？大家再想想，四天的时间，没有太阳，但光依然存在。这听起来像是悖论，也像是一个漏洞，摩西写错了吗？这是反科学吗？还是，这是故意为之，只是我们一直没懂它的意思呢？
是的，我们总是习惯性地用因果去解释世界：有太阳才会有光，有资源才会有安全感，有收入才会有稳定生活……。光和太阳之间的逻辑、因果关系，在我们心里根深蒂固：太阳是源头，光是结果。所以，如果“光”还在，我们心就安；一旦“太阳”落山，我们就慌。
就像我们的情绪，常常跟着一些外部条件、环境起起落落：工资到账了、病好了、孩子听话了、感情稳定了，这就是我们的光。没这些，就像没太阳，日子灰暗到不想起床。我们觉得幸福、安全、希望，都必须依赖这些“光体”。
但是，上帝创造的顺序，却像在拆我们的偶像一样。先让光存在，再造光体，就是要让我们看见：光不依赖光体，生命不依赖条件、外在环境。换句话说，光的源头不是太阳，而是上帝自己。《圣经》在这里特意把光体放到第四天，甚至连名字都不提，只说“大光”“小光”。这就好像在告诉我们：它们只是灯具，是被安排上岗的“管事”，不是发号施令的主宰。
在这里，上帝不想让我们把受造物当成源头。他要我们先认识光的真正来源，这样即便光体缺席，我们也不会活在绝望里。
可现实里，我们还是容易反过来，“一旦太阳落山，我们就会慌”，我们更相信“得先有太阳，生活才会亮”的逻辑，于是拼命抓住那些能带来光感的东西——稳定的收入、牢靠的人际关系、健康的身体、外部优越的环境，等等。觉得如果失去了这些，就像全世界的光都关了。
于是，我们的心情，跟着这些外部光体的运行进行升降：有收入的时候阳光灿烂，收入没了或少了就乌云密布；被认可的时候心里亮堂，被拒绝就天色全暗；事情顺利的时候，信心十足，事情艰难的时候，灰心丧志；事业成功，认为是祝福，事业失败，认为是咒诅……，我们总是这样把光的开关交在这些条件、环境手里，而忘了光的源头一直都在。这就是我们的逻辑、世界观。
因此，上帝先造光，后造光体，这不是反科学，而是要在一开始就给我们奠定一个基础：“你不是靠条件活着，你是靠我活着。”所以，光可以没有太阳，因为光的根源是上帝，因此我们的喜乐可以不依赖顺境，因为我们的根源是上帝。
这个与我们的直觉、认知、与我们习惯的安全感都是相反的。因为我们总想抓住可以看见、摸得着的光体，因为它“合理”、它“可控”、它能在我的剧本里按时升起。但是上帝偏偏要先给我们一段没有光体的光，让我们知道：上帝的同在，不需要任何外部设备支撑。
弟兄姊妹，也许我们现在正经历“第一天的光”：条件还没到位，资源还没出现，局面还没改变，可我们已经在我们的黑暗里点亮了上帝的同在。我们以为这只是短暂的安慰，其实这是上帝在奠定一种秩序，让我们学会在没有光体的情况下，也能走路，也能有盼望。因为当第四天的光体出现时，我们不会再把它当作源头，而会看见它只是礼物，是管理秩序的器皿，而不是创造光的神明。
弟兄姊妹，太阳固然重要，但它只是被造的灯；上帝才是永不熄灭的光。如果你现在看不见光体，不代表你活在黑夜。其实，“光”可能早就来了，只是你还在等太阳，因为光的根源，不在天上那团火，而在创造它的那位。
所以，我们应该始终活在基督里面，活在与他不间断的联络中；否则我们只能活在世界里，活在与上帝为敌的阵营中。《圣经》怎么说呢？【雅4：4-5】你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与上帝为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与上帝为敌了。雅各在这里把什么样的人称为是淫乱的人呢？不仅仅是与世俗为友的，甚至想要与世俗为友的。
那么，什么叫“想要与世俗为友”呢？就是在我们的内心深处，有与世俗为友的欲望或倾向。那么是什么导致这样呢？就是我们的逻辑、价值观、成败论，与世界的观念相同。这些观念虽然现在在一些日常的锁事上，尚且看不出来多么违背圣经的原则；但是慢慢地随着时间的推移，我们的这些所谓观念，在最后大的试验面前，会致使我们在原则问题上妥协、让步。这个内心深处的软弱点是什么呢？正是这些与世俗相同的逻辑、价值观、成败论，魔鬼正是利用这一点，在最大最后试验面前给我们致命一击，让我们跌倒。
大家想一想，这样的失败是不是与当年的以色列人在什亭时一模一样呢？尽管我们与以色列人在什亭时与外邦女子实际行淫不同，但本质上是一样的，因为凡想要与世俗为友的，就是与上帝为敌了，这就是属灵上的淫乱之人。
为此，我们要花漫长的时间把埃及全部从我们心里赶出去！虽然以色列人出埃及，他们只用了一天就跨出了那个压迫他们几百年的国度，但之后四十年的旷野路，不是因为路途太难走，而是因为埃及虽然不在他们脚下了，却还牢牢住在他们心里。
是的，他们是离开了埃及，但是习惯了抱怨，总是被这种精神辖制；他们是离开了法老，却总是渴望埃及的“肉锅”；他们脚下是自由的地，但心里还是渴望那个“虽然苦却稳定”的旧世界。
这像极了我们。我们虽然离开了过去的不健康的生活方式，但是还时不时不自觉地想起旧生活方式的好。那些所谓的价值观、成败论，时常让我们回味。弟兄姊妹，我们是不是总是以成败、地位、身份来衡量一个人的价值所在呢？我们是不是对不同身份的人区分对待呢？我们是不是总是喜欢被他人认可、高举，是不是喜欢听那些恭维的话呢？我们像极了巴兰，喜欢听巴勒王所说的：“现在我求你来为我…因为我知道你为谁祝福，谁就得福，你咒诅谁，谁就受咒诅”，我们心里渴望得到别人的夸赞、好评，我们喜欢这些美名。
弟兄姊妹，我们明明已经出离了埃及，但是总是不自觉地被埃及的旧习惯、旧思维模式重新拉扯。原来真正的出埃及，不是人从那里出来，而是“心”从那里出来。这也是为什么很多我们自认为“改变”了东西，结果却在另一个场所、另一个人身上、另一件事情上，又重新再现的原因。其实本质根本没变，只是换了一种方式继续循环罢了。所以，出埃及不是走出来的那一刻，而是不断去拆除那些留在我们里面的“埃及”。
然而，我们总是习惯性的把“出埃及”理解为换个更属灵的地方；或是离开职场，进入全职侍奉，不再被世俗的系统捆绑。很多人觉得只要投身到另一种“更属灵”的侍奉中，就等于走出了“埃及”，就是信心上的跨越。但是，难道“出埃及”只是换个地方或换个身份吗？难道只有进入某种形式的侍奉，才算是真正的出埃及？
我想起那群已经出埃及的以色列人，他们的脚已经离开了法老的疆土，但他们的心却依然惦记着埃及的肉锅。他们在旷野里开始埋怨，开始动摇，甚至想回去。说明什么？说明出埃及，从来不是地理位置的改变，也不是身份的转换。我曾见过许多人已经全职侍奉了，但心里仍然怀念过去的收入、事业、成就、身份、名誉、生活方式，仍然对现在的生活感到不满足，甚至是后悔，最后又回到了世上。
所以，“埃及”是什么？在我看来，“埃及”是一种维系我们生命的驱动系统，是一种不断要求我们证明自己价值的文化逻辑，是我们内心那个永远觉得自己不够好、不够成功，没有价值的声音。是这些，让我们被效率驱动、被比较驱动、被恐惧驱动，从而失去了喜乐和自由。所以，真正的出埃及，不是环境的改变，而是内心主权的转移。
是的，我承认在现实生活中，我们每个人都面临着多方面的压力。那么，我们到底怎么出埃及呢？我认为“出埃及”，不是什么轰轰烈烈的决定，而是我们慢慢地觉醒。直到有一天我们突然意识到：原来我这么怕落后，是因为我一直觉得，只有成功，才有价值。原来我这么拼命，是因为我在证明：我不是个失败者……。哦，原来我一直被这些世界的价值论所驱使着。
当我们开始觉察、开始诚实地面对这些驱动我们的声音时，我们其实已经迈出了第一步。我们可能还在努力，但我们心里开始松动了：我们不再那么容易被“更强一点、更好一点”这类声音牵着走了。我们开始问自己：我到底是为了什么而活？我活着的意义，只是为了让自己生活更舒适一些吗？我还能不能为一个更真实、更有生命感的理由去活着呢？
也许我们以为“出埃及”只是换个环境、换份工作、换一种生活方式。但其实，最难换的，是我们里面的“驱动系统”——是那个对过去美好回忆的“埃及的肉锅”；是那个被灌输的价值观、那个唯有成功才能证明自己存在的信念；是那个我们心中不断鞭策自己前进的声音。
弟兄姊妹，我们生活在一个时时处处都在推销“更美生活”的世界里。更多的钱、更高的职位、更优渥的物质条件，这些看起来像是美好生活的凭据。但很多时候，它们只是另一种温柔的锁链。它让我们即便身处奴役的系统，也依然心甘情愿地往前冲，只因为前方的“肉锅”实在太香。
如果我们没有辨别的能力，不知道什么才是真正的幸福、什么才是对生命真正有益处的，我们无论走到哪里，都会重新落入另一个“埃及”。我们会不断被焦虑牵引，被比较驱动，被掌声和成果来定义我们的生命。所以，出埃及，不是身体的转移，而是意识的觉醒，是价值排序的翻转。是从“我想要什么、我被什么吸引”，转向“上帝要怎么带领我”；是从“这个世界告诉我什么是最好”，转向“在上帝眼中，什么才是真的好”。
所以，出埃及，不是换一个地方或换一个身份，而是一次次把主权交还给那位引导我们走旷野的主。弟兄姊妹，如果你没有把内心的主权交给主，没有从心底确信上帝的引导是最好的，那么不管你身在哪里，你还是会怀念埃及的肉锅，因为出埃及，始终不是外在的离开，而是内心的归向。
然而，我们最大的败坏，是以上帝之外的福分为满足。这正是“出埃及”背后的核心。我们到底是要得着上帝，还是只是想在他以外享受一个更顺利、更被祝福的人生？
我们常以为“出埃及”只是上帝要带我们脱离苦难，但实际上，上帝在带我们离开“世界的奴役”的同时，更在拆毁我们心中深深依赖的那个世界的价值观。因为埃及不仅是压迫之地，更是我们魂牵梦绕的“安全地带”，那是我们以为没有它就无法活下去的地方。我们在那里得到身份、价值感、成就、关系，甚至安慰。但上帝知道，如果我们不从心里拔除这些依靠，我们根本无法进入真正的自由。
而最可怕的事，莫过于我们在走向毁灭的路上，还能心满意足地笑着前行。那条路通常不会看起来邪恶，它可能充满繁花、人情、成功、顺利，看起来比旷野更有上帝的祝福，看起来比十字架更像爱。但正是这些顺利和美好，成了让我们远离上帝、麻痹心灵、停止追求的诱惑。
于是，上帝就亲手撕下我们所依赖的一切——人、关系、目标、福分，甚至是我们以为非有不可的生活轨迹。上帝让我们失去那些没有永恒价值的东西，是因为他要引导我们进那条极少人愿走的窄门。
上帝知道，我们若不经历跌倒、破碎、哭泣，就不会意识到自己走错了路。上帝甚至宁愿我们在今生头破血流、痛哭流涕，也不愿我们在永恒中哀哭切齿。这真的不是冷酷，而是上帝对我们深深的爱。
弟兄姊妹，我们堕落的太深，以至于我们误以为：生活之所以美好，是因为拥有了上帝以外的东西。我们羡慕世人拥有更多地上的福分，渴望与他们一样“活得精彩”，甚至常常因为失去了某些关系、地位、机会而觉得人生毫无意义。
但上帝的爱从不是迎合我们这堕落的定义，而是击碎它。上帝要我们知道：除了他，没有任何事物是我们非得拥有不可的；没有任何福分，是失去了就活不下去的。唯有他本身，是我们生命中真正不可缺的存在。上帝若夺走了什么，他自己就要成为那空缺的满足。
上帝常常用这种“哭”来拦阻我们继续走在灭亡的路上，哪怕那条路看起来充满祝福。他的方式不是让我们“顺利地活”，而是要我们“真实地活”——在他里面活，在真理中活，在盼望中活。
我们最大的堕落，并不总是外在的罪行，而是那颗想在上帝之外找到生命意义、价值的心。这种心，使我们一生被世界的权势捆绑，无法自由、无法喜乐、无法安歇。因为只要我们不爱上帝，我们就摆脱不了世界撒在我们心中的荆棘，也胜不过它加在我们身上的苦难和压迫。这样，终究会被这个世界折磨到遍体鳞伤，却仍不知为何无法得着平安。
因此，当上帝在我们生命中允许失去、允许破碎、允许眼泪时，他绝不是对我们绝情，而是深知：如果上帝不亲手夺去，我们就永远不会醒来。如果上帝不亲手拦阻，我们就会笑着走向灭亡。所以，上帝甘愿为我们的永恒冒犯我们当下的舒适；甘愿为了我们心灵的自由，让我们暂时经历撕裂的痛。每一个哭泣的夜晚，都是上帝在为我们的生命拔除世俗观的夜工。
这就是“出埃及”的真义：不仅仅是外在的离开，更是内心的脱离；不仅仅是离开一个地方，更是除掉那些我们以为失去了就不能活的东西，好让我们终于发现——只有上帝，才是生命的全部。
所以，我们现在首要的是要怎样呢？在每天的日常生活中，去经历真理，从而从自身的经验中，去感受与基督联合的意义。因为只有现在在平安稳妥的时候，有按真理而行的经验，那么将来在最大的危机临到之时，你才能站立得住。
然而，我们总以为，有些话语，我们听得多了，就是懂了。但上帝的话，不是用来听的，是用来做的。你说你明白顺服，但当上帝要你走一条看不懂的路时，你是否还肯走？你说你学会了交托，可当一切进展都慢得出奇的时候，你真的还能带着信心放手吗？你说你愿意等候他的时间，可你心里，其实早已悄悄设好了一个期限。
我们的问题，往往不是没有听过上帝的声音，而是听得太熟，以至于失去警醒。久而久之，我们开始对上帝的话语麻木，开始觉得：“这个我早背过”“这个讲过无数遍了”，甚至下意识地略过它，以为自己早已掌握。
但真正实践时，我们才发现，那些“我懂了”的话，其实我们从没有真心活出来过。我们的生命中不缺知识，而是缺少一颗愿意持续顺服的心。
于是上帝把我们带到耶利哥面前，那堵我们靠自己永远也攻不下的墙，不是为了考验我们能不能做成什么，而是为了让我们看见，其实我们并不愿意完全顺服。
你可以每天绕城七圈，但心里一直在问：“这到底什么时候才结束？”你也可以嘴上说“我愿意等候上帝的时间”，但骨子里早已在按自己的时间表安排后路。
耶利哥之战的关键，不是城墙有多厚，而是人心有没有彻底降服。真正的“攻打耶利哥”，不是靠技巧和努力，而是在绕城的沉默中，学会依靠、等候上帝的作为。关键不在于你能不能攻下耶利哥，而是你愿不愿意在第六天仍然没有任何果效的时候，依然相信上帝在第七天必会动工。
也许你正处在那种沉默期，你一遍遍呼求，上帝却好像没有回应；你尽力顺服，但环境毫无起色；你告诉自己要坚持，可心里的力气一天比一天少。你开始怀疑，绕了这么久，真的还有意义吗？
但请不要放弃。哪怕今天什么都没有改变，也要继续走你该走的那一圈。不是因为你能做成什么，而是因为他不会误了时候。你不是在空转，而是生命在扎根，或许就在下一圈结束的时候，上帝会亲自为你推倒那堵难以逾越的高墙，让你亲眼见证他的作为。
弟兄姊妹，在生活中，你亲身经历过多少上帝作为的见证吗？我们来看看雅各的一段经历：当雅各带着妻儿，悄悄离开拉班的时候，他或许以为，只要逃得够远，就能离开那压抑和操控的阴影。但拉班还是追了上来，一追就是七天。
这不只是一个故事，更是我们许多人的经历。我们以为离开了那个伤害我们的人，摆脱了那个让我们痛苦的环境，终于可以自由呼吸了。但那段关系，那些记忆，甚至那些人的影子，却依然紧紧追赶着我们。
更难以理解的是，那双手没有立刻阻止拉班，直到拉班几乎抓住雅各的那一刻，上帝才在梦中提醒他：“你要小心，不可与雅各说好说歹。”（创31:24 ）
弟兄姊妹，当你读到这里的时候，你是否也曾疑惑：“上帝既是保护者，为什么不一开始就挡住那个追赶者？为什么让危险这么近？”
但上帝的作为，总是超越我们的逻辑。他不是凡事让我们避开冲突，而是让我们在危机中彰显他的同在和保护。他不是让仇敌永远无法靠近，而是让我们在仇敌面前，亲眼看见他为我们摆设的筵席。
上帝的保护，很多时候不像我们想象的那样，立即隔离、马上解决。他允许危机临近，却从不任凭邪恶践踏他所爱的人。他让危机发生，却守住底线，让伤害停在门外。
上帝在风暴中不是缺席者，而是我们身边最坚定的护卫。上帝让拉班追上来，却不让他伤害雅各分毫。他让风浪袭来，却让我们内心有一处不被击垮的平安。
所以，哪怕我们感觉上帝沉默不语，哪怕那些逼近的“拉班”让我们心惊胆战，也请相信，上帝从没放手，他或许让冲突一步步逼近，让我们亲眼看见风浪，却绝不会让我们独自面对结局。
因此，我们不是孤军奋战，因为他在暗中铺路，用看不见的手，保护我们，拦阻敌人，预备我们的出路。
因此，他让我们紧张、害怕、甚至几乎崩溃，不是为了让我们受苦，而是为了我们亲身经历一次：他的保护不是空洞的理论，而是实实在在的保护！
然而，很多的时候，我们更像谁呢？俄珥巴。虽然我们不一定记得俄珥巴，但我们活得很像她。
俄珥巴的故事在《圣经》中短暂而微不足道，她的名字几乎被遗忘。她没有做坏事，她只是转身离开，悄无声息地退出了那条恩典之路。她和路得曾一起踏上归伯利恒的旅程，眼中含泪，心里难舍。然而，在婆婆拿俄米一次又一次的劝说下，她最终选择回头，转身走向了摩押。摩押，对于她来说，是熟悉的世界：她的家乡、她的文化、她的安全感。
但摩押并非应许之地，它没有永恒的希望，只有短暂的稳定。俄珥巴的离开，不是公开的背弃，而是一次无声的告别。她没有反驳，也没有争辩，她只是悄悄地松开了手。
今天的我们，是否和俄珥巴一样，曾经在这条道路上满怀热忱，誓言跟随，但在面对生活的重压和现实的诱惑时，慢慢退后了？
也许我们没有像俄珥巴那样回到摩押，但我们却不知不觉回到了自己熟悉的世界——那个充满世俗诱惑和个人安逸的世界。我们可能嘴上喊着“父啊”，但心里可能早已转身。可能我们还在父的家中，但是眼里却早已失去了那份初衷的光芒。
俄珥巴的离开不是剧烈的背叛，而是因为她觉得这条路太过艰难，而自己实在承受不起。她没有恶意，只是更爱自己的安逸。她并不否认这条路会有美好，而是觉得它需要的代价太大，而她不能承受。
正如今天的很多人一样，曾经在激情澎湃的时刻做出过承诺，然而在面对生活的压力时，我们慢慢放下了曾经的梦想和誓言，回到了舒适的世界，我们不再敢赌上余生去跟随那个看似遥远的目标。
俄珥巴的结局，《圣经》中并没有对她做出过多评价，她的名字再也没有出现，她的故事没有继续，仿佛她从未在那个旅程中走过。
或许你不记得俄珥巴，因为她太安静，也太常见。她的故事不是轰轰烈烈的背叛，而是一个平凡人内心深处的悄然退却。而这种退却，或许正是最可怕的离弃。
太多今天的我们，不是俄珥巴吗？曾热泪盈眶地说要跟随，但走到不再有“甜头”的阶段，我们也“亲嘴”转身了。我们回到了哪里？回到了舒适的圈层、模糊的价值观、世上的逻辑和哲学里。嘴上说“我爱基督”，生活却早已脱轨，活成了一个“信仰对我而言够用就好”的人！
是的，俄珥巴哭了，她的泪水证明她并非冷漠，但她的转身证明她并不坚定。那么，弟兄姊妹，我们在哭泣的同时，心中是否还有勇气，继续走这条充满挑战的道路？别急着回答，先看一看我们现在的生活方式和生活态度，看看我们所走的方向，我们就知道这个问题的答案了！
最后，我们来读一节经文：【诗16:5】耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守。
这里说“耶和华是我的产业”，这是什么意思呢？这句话我相信许多人都读过很多遍，它像一句温暖的安慰，但坦白说，缺少福音经验的人，他对这句话没有真正的“实感”。
最近，我经历了一些事，看到身边的人深陷各种焦虑：我看见身边的一些人被现实搅动：有人因为贪心乱投资，一夜之间亏光积蓄；有人因未来充满不安和忧虑，活在紧绷里，却毫无还手之力；也有人为生活、为家庭、为房贷日夜焦虑。似乎一环松动，整个人就要崩塌，就像你明明攥紧了，但手里抓住的，其实是流沙。那些不安，如此具体，如此真实。
但就在这样的情况下，“耶和华是我的产业”这句话总是在我脑海中出现，明明我很久没有读诗篇了，但它逼着我去追问：在一个人仿佛一无所有、无所依靠的时候，这句话，究竟意味着什么？这份“产业”，到底如何能成为一个人真实的保障？
这追问，把我带回到了利未人的故事里。当以色列人进入迦南分地为业的时候，《圣经》反复记载：唯独利未人“没有产业”。在那个年代，这并非简单的区别对待，更是一种根源性的剥夺。在那个年代，土地是财富、身份、家族香火延续的全部保障。没有地，就好像失去了根基，失去了可以依靠的安全感。
也就是说，利未人不像农民一样能靠田地收成，也不像其他支派那样可以继承家族的基业。他们完全依靠上帝所设立的制度：其他支派要把十分之一献给上帝，而这部分就归利未人作为生活的供应。
换到今天，利未人的处境就像：一辈子都没车没房没存款，工作上还被规定不能干副业，只能指望一份固定的死津贴，而这份津贴能不能准时足额发到手上，完全指望他的同工们是否努力工作、是否愿意把他们收入的十分之一准时交上来。
看似是最大的缺失，却成了最大的祝福。因为上帝亲自对他们说：“我就是你的产业。” 他们被剥夺了世上一切的“稳定”，但却转向了万有之中那永不动摇的稳固之源。他们不能靠土地活着，只能靠信心而活。
这份产业，后来也成了大卫在流亡和背叛中的终极告白。
大卫的一生充满不确定：他被扫罗追杀，被儿子背叛，被敌人围困。但在这些动荡中，他发现真正可靠的，不是王位，不是财富，不是人的承诺，而是上帝自己。即便什么都失去，大卫仍然说：“耶和华是我的产业，是我杯中的份。”因此，真正的产业，不是我们所占据的，而是那占据我们的。
但是我们常常把“产业”理解为：我拥有的房子、银行的存款、婚姻关系的稳定、稳定的工作，不错的副业，等等。我们像建造巴别塔一样，试图用这些砖块垒砌属于自己的安全感。但问题是，这一切都可能在一夜之间动摇。一旦这些失去了，我们还有什么？
也许你正在面对一些极其现实的处境：失业带来的焦虑、婚姻里的裂痕、房贷的重担、孩子未来的未知。你拼命想抓住一个“产业”来保障自己，但越抓越不安。
但上帝说：“我就是你的产业。”这不是轻飘飘的鸡汤，而是真实的应许。因为钱会贬值，房子会老旧，关系会变淡，但上帝却永远不变。真正的保障永远都不是外在的产业，而是供应产业的源头：上帝自己。他才是不会贬值、不会被夺走、不会过期的产业。
所以，真正的平安，不是风平浪静，而是知道上帝正与你同船。真正的保障，不是因为你攥紧了什么，而是你正被上帝牢牢攥着。
所以，从今天起，请你换一个公式来重新定义你的人生。愿你也能像大卫那样从自身的经历中见证说：“耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守。”“耶和华是我的产业”，这应该成为我们的“光”，成为我们的人生观、价值观。但是如果我们内心中尚且存有一点点世界的观念，那么魔鬼就会充分利用这一点来诱惑我们，让我们妥协、跌倒。这就是人性与神性的联合中，需要特别留意的一个突破点。惟愿一起聆听话语的弟兄姊妹，从内心深处脱离世界对我们的奴役！