上一堂课讲到施洗约翰的出生和使命。他来到约但河一带地方，宣讲悔改的洗礼，这样的信息和宣言传遍了加利利全地。这消息在拿撒勒也传到了木匠铺里；耶稣领会了这呼召的意义。他的时候到了。他撇开平日的工作，辞别母亲，随着成群结队的乡民往约旦河去了。
耶稣和施洗约翰原是姑表兄弟，而且降生的情况，也有某种亲密的关系；然而彼此却不相认。耶稣是在加利利的拿撒勒长大的，而约翰则在犹太的旷野成长。在不同的环境里，他们过着隐秘的生活，彼此从没来往。这是天意，免得给人藉口说他们曾同谋，互相支持彼此的身份。
约翰知道耶稣降生时的种种事迹。他听见过耶稣童年上耶路撒冷、在拉比学校中发生的事。他也深知耶稣无罪的生活，而且相信他就是弥赛亚；不过，对这一点他没有确切的把握。这许多年来，耶稣一直默默无闻，又没对他的使命显出特别的凭据来；这就令人怀疑他究竟是不是应许的那一位？尽管如此，施洗约翰仍是抱着信心等候。他蒙启示，知道弥赛亚必在他手里受洗，那时必有征兆显明他的神性。这样，就能将他告之于天下。
耶稣来受洗时，约翰就看出他有一种纯洁的品格，是在任何人身上都未见过的。约翰听见过各种犯罪作恶的悲惨故事，也遇见过许多被沉重罪担所压伤的人，却从未接触过有如此神圣影响的人。耶稣要求受洗时，约翰不敢应承耶稣的要求；因自己是个罪人，怎能为这无罪者施洗呢？【太3：13-17】当下，耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。约翰想要拦住他，说“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”耶稣回答说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”于是约翰许了他，耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见上帝的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。
这本是承认需要洗除罪恶的礼，耶稣既无罪需悔，又何必受这礼呢？耶稣受洗，并不是承认自己有罪。乃是将自己与罪人视同一体，取我们所应取的步骤，作我们所该作的事。他受洗之后所过受苦、恒切忍耐的生活，是留给我们的榜样。从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
耶稣从水里上来，就跪在岸上祈祷。一个崭新而重要的时代在面前展开了，他现在已经登上更广大的舞台，开始他平生的斗争。他来所要设立的国，与犹太人所希望的恰好相反。他是以色列一切礼节和制度的基础。他来是要摧毁撒但的权势。地上没有一人了解他的使命；连门徒也不了解他。耶稣必须在孤寂中度过。他深知罪恶如何已使世人心肠刚硬，也知道要世人了解他的使命，接受救恩，又是何等的困难。他恳求天父赐他能力胜过他们的不信，斩断撒但加在他们身上的锁链，替他们战胜仇敌。他求上帝赐下证据，表明他已在他儿子身上悦纳了人类。天父亲自答应他儿子的恳求。他荣耀的光辉从宝座直接闪耀出来。天开了，清丽无比的光仿佛鸽子——这适合那柔和谦卑者的象征，落在救主头上。
在约旦河边的群众中，除了约翰之外，没有几个人见到这从天而来的异象；然而上帝临格的严肃气氛，弥漫于会众之间。他们肃静地站在那里，凝视着基督，只见那光辉围着他全身。从敞开的天空有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”上帝发出这样肯定的话，是要使所有目击者生出信心，也是要加强救主的力量去从事他的使命。尽管有罪恶世界的愆尤都压在基督身上，尽管他屈身俯就人类，取了我们堕落的人性，天上的声音依然宣称他为永生上帝的儿子。
约翰看见耶稣跪着，含泪恳求天父的嘉纳，就深受感动。当他看见上帝的荣光环绕着耶稣，又听见天上发出的声音，就认定这是上帝所应许的记号。他知道他所施洗的就是世界的救赎主。这时圣灵降到约翰身上，他就扬手指着耶稣【约1：29】“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”
听见的人没有一个能领悟“上帝的羔羊”几个字的重大意义，连说这话的约翰自己也不明白。古时亚伯拉罕在摩利亚山上，看出上帝所预备代替以撒的公山羊，就是救主的预表。以赛亚也预言救主说：“他像羊羔被牵到宰杀之地，”“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”【赛53:7,6】只是以色列民众不明白这一教训。其中多人看所献的祭物，像异教徒看他们的祭物一样以为是用来讨好神明的礼物。上帝却要教导他们：那使他们与他和好的礼物，是出于上帝自己的爱。
那在约旦河边对耶稣说的话“这是我的爱子，我所喜悦的。”也是向全人类说的。上帝是以耶稣为我们的代表而向他说了这话。我们虽有许多罪恶和弱点，上帝并没有将我们当作废物丢弃。他使我们“在爱子里得蒙悦纳”（弗1: 6）。那降在基督身上的荣光是上帝爱我们的保证，使我们知道祈祷的力量人的声音是怎样达到上帝耳中，我们的恳求是怎样蒙天庭应允的。地与天因罪而隔绝，断了交往，但耶稣使之重新与辉煌的天庭连接起来。他的爱既环绕着人类，又达到了高天。当我们求帮助抵挡试探时，那从敞开的天门照在救主身上的光辉，也必照在我们身上。那曾对耶稣说话的声音，也必向每个相信的人说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
【路4：1-2】耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野。马可的记载更有意义，【可1：12-13】圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处。“那些日子（他）没有吃什么。（路4：2）”
当耶稣被引到旷野去受试探时，是圣灵引去的。耶稣并没有去招惹试探。他到旷野是要独处沉思，默想他的使命和工作。他要藉禁食祈祷来激励自己踏上他所必须行走的血路。撒但知道救主去了旷野，便以为向他下手的最好时机到了。自从撒但引诱人类犯罪之后，就声称全地都属于他，并自命为世界的王。他通过对人的控制，就掌握了统治世界的王权。基督来，就是要粉碎撒但的这一声明。凡愿从撒但的权下得拯救的人，都能获得自由。亚当因犯罪所失去的主权，也必能光复。
救主受洗时，撒但也在观众中间。他看见天父的荣光环护耶稣。他也听见耶和华的声音证明耶稣的神性。撒但看出他若不战胜耶稣，就必为耶稣所胜。许多人以为基督与撒但之间的这场斗争，对自己的生活没特别关系，因而不怎么感兴趣。却不知在每个人心中，这场斗争一直在重演。基督所抗拒的引诱，正是我们感觉难以抵挡的试探。他的品格如何高过我们的品格，这些引诱在他身上怂恿的力度也大过我们所经受的。基督肩负着全世界罪孽的千钧重担，还要在食欲、贪爱世界及导致骄傲的虚荣心上忍受考验。这些就是胜过了亚当和夏娃的试探，也是常轻易胜过我们的诱惑。
撒但曾以亚当夏娃的罪为例证，诈称上帝的律法是不公正的，是不可能守好的。基督要以我们的人性来挽回亚当的失败。在亚当被撒旦诱惑时，罪恶的摧残根本还没临到他身上；可是在耶稣到旷野与撒但交战之时，情形就大不相同了。那时人类的体力、智能和品格已经受过四千年的退化；而基督承受了堕落人类一切的软弱。惟有如此，他才能将人类从堕落的深渊中拯救出来。耶稣取了人性，以及人性一切的软弱。他接受了人的本性（软弱、退化，并非是有罪的本性），并有屈服于试探的可能。我们所经受的考验，没有一样是他所没有经受过的。
对基督的试探，第一个大考验是从食欲入手。破坏从何处开始，救赎我们的工作也必须从何处起始。亚当既因放纵食欲而堕落，基督就必须因克服食欲而得胜。【太4：2-4】他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说：“经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”
从亚当直到基督的日子，自我放纵使食欲和情欲的势力几乎达到支配全身的地步。因此世人败坏多病，靠自己是没有致胜的可能的。作为人类的代表，基督经受了最严峻的考验而大获全胜。他为我们运用了比饥饿或死亡更强大的自制力，而且这第一次胜利牵涉到我们与黑暗势力一切斗争中的其他问题。
他禁食祷告四十天之久，因饥饿而软弱憔悴，因精神痛苦而消瘦枯槁，“他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。”（赛52:14）现在是撒但的机会了；现在他以为可以得胜基督了。有一个装作自天而降的使者来到救主面前，好像是为要答应他的祷告；他说现在天父对基督甘愿踏上血路已经满意，所以他来解救他；这就是带给耶稣的信息。耶稣正因饥饿发昏；当他渴望食物时，撒但突然来到他面前，指着野地上像面包形状的石头，说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”
虽然魔鬼表面好像光明的天使，可是这头一句话却现了他的原形。“你若是上帝的儿子”这句话暗含着不信。如果耶稣照撒但的建议去作，就是承认了他的怀疑。“你若是上帝的儿子”这句话，在撒但心里引起刺骨的宿怨。他说话的声调表示极端的不信。难道上帝会这样对待自己的儿子吗？难道上帝会把他撇在旷野与野兽同处，没有食物、没有同伴、没有安慰吗？他暗示：上帝的意思，决不会叫他儿子落到这样的境遇中。“你若是上帝的儿子”，可以显出你的能力来，救你自己脱离这饥饿，吩咐这些石头变成食物吧！他希望基督在灰心丧志和极端饥饿的压力之下，失去对天父的信心，而为自己行个神迹。如果基督这样作的话，救恩的计划就被破坏了。撒旦说，最有能力的一位天使已从天上被驱逐下来了。说耶稣的形像显明他就是那堕落的天使，被上帝所摒弃，为世人所唾弃。一位神明应该能行神迹，来证明自己的身份，“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”撒旦极力怂恿耶稣说：如此具有创造力的作为，是决定你有无神性的证据。
耶稣忍耐着静听这大欺骗者的话，不是没经一番斗争的。如果依从仇敌的提议，撒但还会说，显个神迹给我看，使人可以相信你是上帝的儿子。况且基督不能为自己的利益运用他的神能。他来是要忍受磨炼，象我们所忍受的一样，为了给我们留下一个信心和顺服的榜样。在这次和以后在地上生活的任何时候，他从来没有为自己行过一件神迹。他所有奇妙的作为都是为了他人的利益。耶稣虽从一开始就认出了撒但，但并没有被他挑动进行争辩。一想到那从天上来的声音，他就心志坚强；他一心信赖天父的慈爱，决不与试探谈判。
耶稣用圣经的话对付撒但，说：“经上记着说。”在每次试探中，他所用的武器总是上帝的话。撒但要基督行个神迹，作为他神性的证据。但坚信“耶和华如此说”比一切神迹更大，是无可辩驳的证据。只要基督站稳这个立场，试探者就无法占优势。
基督被最凶狠的试探袭击，正是在他最软弱的时候。撒但想借此取胜。他曾用此策略战胜人类。当人的力量耗尽、意志不坚、信心软弱、不再倚靠上帝时，那些曾持久勇敢地主持正义的人，就被仇敌所胜了。
基督对撒但说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”是重述上帝对以色列人所说过的话【申8:2–3】耶和华你的上帝在旷野引导你，这四十年，……他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着，不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。古时，上帝的话曾使希伯来的群众得到了援助；如今，这同样的话也能使耶稣得到援助。所以，耶稣静候上帝钦定的解救时辰来到。为了顺从上帝，他才来到旷野里。如今他不能为了得点食物，而随从撒但的诱惑。
“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”跟从基督的人，往往会临到一种关头：如果要进行属世的事业，他就不能侍奉上帝。或者，顺从了上帝明白的命令，似乎就会断绝生活的来源。撒但就是要使他相信：他不得不放弃自己真实的信仰。其实，在这个世界上，我们能倚靠的只有上帝的话。“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”（太6:33）就是以今生而论，我们偏离天父的旨意，也是没有益处的。在认明了上帝话语的能力之后，我们就不至于为了得到食物，或者救自己的性命，而随从撒但的诱惑。我们唯一的问题应该是：上帝的命令是什么？他的应许是什么？把这些问题弄明白之后，我们自然就会服从他的命令，信靠他的应许了。
从救主受的第一次大试探我们所能学到的一切教训中，没有比克服食欲和情欲更为重要的了。在各个时代，那些能引起肉体情欲的试探最能使人类堕落。撒但借着不节制的生活，败坏上帝所赐给人类的无价的智力和道德力。这样一来，世人就不能赏识那具有永久价值的事物了。借着肉体情欲的放纵，撒但企图从人的心灵中消灭每一个像上帝的地方。耶稣的榜样说明，我们获得永生的唯一希望，在于控制食欲和情欲，使之服从上帝的旨意。靠自己的力量，我们不能克制自己堕落天性的邪欲。基督知道仇敌一定会利用每个人遗传的弱点，并阴险地怂恿他们，使那些不倚靠上帝的人陷入他的网罗。但主为我们开辟了得胜之道。他说：“你们可以放心，我已经胜了世界。”（约16:33）
耶稣是倚靠他天父的智慧和力量的。他说：“主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。……我也知道我必不至蒙羞。……主耶和华要帮助我。”他指着他自己的榜样对我们说：“你们中间谁是敬畏耶和华……的。这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的上帝。”（赛50:7-10）
耶稣曾说：“这世界的王将到；他在我里面是毫无所有。”（约14:30）在他里面，没有丝毫意念是能受撒但诱惑的。他绝不屈服于罪恶，甚至连一点向试探让步的意思也没有。我们也能如此。基督的人性是与神性联合起来的，有圣灵住在他里面，使他武装起来去应付斗争。而且他来，是要使我们与上帝的神性有份。只要我们因信与他联合，罪恶就再不能作我们的主。上帝牵着我们信心的手，使它紧紧握住基督的神性，使我们的品格能达到完全。
基督已经指示我们，与他的联合是如何成就的。在与撒但的斗争中，他是用什么方法得胜的呢?是藉着上帝的话。只有藉着他的话，基督才能抵挡试探。他说：“经上记着说。”“他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有份。”（彼后1:4）上帝圣经中的每一应许都是为我们写的。“靠上帝口里所出的一切话”我们才得以存活。当你被试探袭击时，不要注意周围的环境，也不要注意自己的软弱，只要注意上帝话的能力，其中的力量都是你的。诗人说：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”“我藉着你嘴唇的言语，自己谨守，不行强暴人的道路。”（诗119:11；17:4）〖31〗
【太4：5-7】魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是上帝的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”撒但以为，他现在是用耶稣自己的方法来对付他了。这狡猾的仇敌居然也抬出“上帝口里所出的话”来。撒但仍然以光明天使的外貌出现，并且很明显，他熟悉圣经，也明白其中的意义。在前一次试探中，耶稣用上帝的话来支持自己的信心；这一次，撒旦也用上帝的话来掩饰他的欺骗。但是，这一次试探的开头又带着不信的暗示：“你若是上帝的儿子”。撒但要引诱基督回答这个“若”字，但基督丝毫不给疑惑留地步。他决不肯为了给撒但一个证据，而冒性命的危险。
魔鬼试图利用耶稣人性的软弱，怂恿他擅自冒险。可是他不能强迫人犯罪，只能用诱惑的手段。他对耶稣说：“跳下去。”他知道不能把耶稣推下去，否则上帝必定伸手相救。他也不能强逼耶稣自己往下跳。除非基督甘愿顺从引诱，否则他决不能被撒但战胜。试探者不能强迫我们行恶。除非人愿意，撒但是不能支配人心的。只有意志先予以赞同，握住基督能力的信心先行放松，撒但才能在我们身上施展他的魔力。但是，我们心中每一个犯罪的欲念，都给撒但提供了一个立足点；我们与神圣标准之间的每一分差距，都是一扇为他敞开的门，放他进来试探我们、毁灭我们。人类的每一个过失、每一次失败，都给撒但留下了毁谤基督的机会。
当撒但引述上帝的应许：“主要为你吩咐他的使者”时，他删去了“在你行的一切道路上保护你”这句话。也就是说，在上帝所拣选的一切道路上保护他。耶稣不肯偏离顺从的道路。耶稣固然完全信任他的父，但他决不愿擅自置身于危险之中，决不愿勉强上帝援救他。使他的父不得不出面干涉，救他脱离死亡。若是这样，他就不能给人作信靠和顺从的榜样了。
古时，以色列人在旷野里干渴难忍，要摩西给他们水喝。他们呼喊说：“耶和华是在我们中间不是？”（出17:7）现在耶稣应付撒但的话“经上说：‘不可试探主你的上帝’”，正是重述摩西当年对以色列民的回答。上帝为以色列人行了许多奇事，然而他们一遇患难就生出怀疑，竟还要求上帝拿出凭据来证明他的同在。他们因为不信，就想试探上帝，现在撒但也想鼓动耶稣这样作。上帝已经宣布耶稣是他的爱子，现在还要什么凭据来证明这一点呢?试探上帝的话，也就是试探上帝。我们若向上帝求他所未曾应许的事，同样是在试探他，也就显明了我们的不信。我们向上帝祈求，不是要试验他是否会成就他的话，而是因为相信他一定要成就；不是要试验他是否爱我们，而是因为他确实爱我们。“人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。”（来11:6）但信心并不是自以为是。只有具备了真正的信心，才能确保不自作主张。因为自以为是的精神是撒但用来假冒信心的。真正的信心能握住上帝的应许，并结出顺从的果子。真正的信心是以圣经的应许和条件为根据的。
在第二次试探中，耶稣又一次得了胜。于是，撒但露出了他的真面目。但他并不是一个丑陋的怪物脚上布满了长毛，长着一对蝙蝠的翅膀。虽然已经堕落，但他还是一个大能的天使。他宣称自己为叛逆的领袖和这世界的神。
撒但将耶稣带上高山，将地上的万国与万国的荣华，全部展现在他眼前大厦耸立的城市，云石的宫殿，一望无际的沃土和果实累累的园林。一切罪恶的痕迹都隐匿不见了。片刻之前，耶稣还置身于阴翳荒凉的旷野中；如今，却望见一片无比可爱的繁华景象。于是，试探者说：这一切权柄荣华，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。
撒但对基督说：世界万国和其中的荣华都交给我了，我愿意给谁就给谁。这话只有部分正确，是为了要达到他欺骗的目的。撒但的统治权原是从亚当手中夺来的，但亚当并不独自行使王权，他是创造主的代理人。地球本属于上帝，而上帝已经将万有交给他的爱子。所以，亚当的统治权隶属于基督。在亚当将统治权断送给撒但时，基督仍然是合法的君主。撒但只能在上帝许可之下行使他所篡夺的权柄。
试探者表示，愿意将世界和其中的荣华奉给基督，他其实是企图要基督让出他真正的王权，而在撒但的权下作王。这也是犹太人所盼望的王权，他们希望得到属世的国度。【太4：10】基督说：“撒但退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的上帝，单要侍奉他。’”
撒但曾对于耶稣的身份提出疑问。耶稣的一句断然斥责，就使他无法反驳。这时，神性透过受苦的人性，忽然闪耀出来。撒但无力反抗这命令，他在耻辱和愤怒之中，被迫从世界的救赎主面前败退。基督现在的胜利同亚当从前的失败同样彻底。
我们也可以这样抵挡试探，迫使撒但离开我们。耶稣顺从且相信上帝，就战胜了撒但。他藉着使徒对我们说：“故此，你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近上帝，上帝就必亲近你们。”（雅4:7,8） 我们不能救自己脱离试探者的势力。他已经制胜了人类，我们若想靠自己的力量抵抗他，就必中他的诡计。但是“耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。”（箴18:10） 即使是最软弱的人，只要仰赖耶稣的圣名，撒但就必从他面前战兢逃跑。
仇敌退去之后，耶稣倒在地上，精疲力尽，脸色苍白如同死人。天上的使者关注这场较量，目睹他们敬爱的元帅经历无法形容的痛苦，为我们打开了生路。他已经忍受了试炼，远超过我们所要忍受的。现在，上帝的儿子像濒死的人倒在地上，就有天使来伺候他。他们用食物加强他的体力，并以天父之爱和全天庭同声庆贺他胜利的消息安慰他。基督苏醒过来，他宽宏仁厚的心向人类动了慈念，就勇往直前去完成他已着手的工作。不将仇敌消灭，不将堕落的人类赎回，就决不罢休。
只有当得赎之民与救赎主一同来到上帝面前时，才能体会到救赎的代价是何等昂贵。永远家乡的荣美出现在眼前时，我们就要想起，耶稣曾为我们的缘故撇弃这一切。他不仅离开天庭作了天涯游子，而且为我们冒了失败和永远丧亡的危险。那时，我们就要将冠冕放在他脚前，高唱：“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”（启5:12）