各位弟兄姊妹，大家好！《善恶之争》这本书在原著中的书名是the Great Controversy，直译过来就是：大斗争。也就是基督与撒但之间的大斗争，就是善恶两大势力之间的大斗争。这样的斗争由来已久，从天上到地上，从基督降世之前到基督升天之后，历代的斗争都是源于这一场善恶的大斗争，整个人类的历史就是善恶大斗争的历史，整部教会的历史也就是善恶大斗争的历史。《善恶之争》这本书虽然是在讲述新约教会的历史，但是比起详细的叙述历史的每一个事件来说，预言之灵更主要的是揭露了历代善恶大斗争的本质；让我们看清楚基督和撒但双方不同的作为，以便于这末时代的百姓，在末后的善恶大斗争中能够站立得住！所以在现今的时期，我们学习《善恶之争》这本书显得尤为重要！
今天我们学习的是《善恶之争》这本书的第4章：瓦典西教会。
【主题思想】
本章围绕着“瓦典西教会”这个主题，主要讲述了对于宗教黑暗时代的罗马教，坚守使徒时代纯正真理的各基督教会是如何抗拒罗马教势力的，他们持守的信仰具有什么样的特征，他们信仰的缘由和立场是什么，他们又是如何遭受罗马教的残害和逼迫的；他们这样的坚守纯正信仰的立场，在当时以及整个宗教改革的历史上，占据着怎样重要的位置，具有怎样重要的意义，这就是我们需要重点思考的问题。
根据本章的记载，在当时罗马教掌权的时期中，抗拒罗马教的各基督教会分布在当时的全世界范围内，就是在当时的各大洲都有坚守纯正真理的基督徒。当时的世界还没有发现北美洲和南美洲，所以欧洲、亚洲、非洲可以说就是当时的整个世界。在这三大洲中，欧洲在当时的宗教力量占据着核心的位置，但是其它两大洲也不乏有坚守真理的个人和教会团体。在当时，非洲的中部和亚洲的亚美尼亚就分布着那些一直持守使徒时代纯正信仰的人；在欧洲的大不列颠群岛也分布着持守纯正信仰的人，值得我们记住的是爱尔兰当时成为一个中心，爱尔兰出了以敬虔闻名的哥仑巴和他的同工们，还有爱欧那小岛上的布道基地，以及爱欧那学校。当时，欧洲的中心世界就是意大利的国中之国——梵蒂冈，也就是罗马教所在地，就是在这最核心的区域范围内，却有着抗拒罗马教最为激烈的教会团体，那就是瓦典西教会。
瓦典西教会，在英文中就是Waldenses，这个教会在中文中也被翻译成：瓦勒度派、韦尔多派、瓦尔多派、华尔多派、瓦灯派，等。在抗拒罗马教势力的各教会中，瓦典西宗派可算是站在最前列的了。教皇的腐化影响和虚假教义受到最顽强抵抗的地方，恰好也就是他设立宝座的地方。瓦典西人住在意大利北部的皮埃蒙特省。这一带的教会坚持独立数百年之久。可是过了多年，罗马教终于强迫他们归顺。他们对罗马暴政的顽抗，终于被压服了。教会的领袖们迫不得已，最后承认了这个似乎全世界所归顺的势力。虽然如此，还有少数人坚决不承认教皇或主教们的权势。他们决心效忠上帝，并保持自己信仰的纯洁和淳朴。于是发生了一次决裂。凡要保持古代传统信仰的人就退出了；其中有些人离开了阿尔卑斯山地带，到国外去高举真理的旗帜；还有一些人退到偏僻的山谷里和高山上，在那里保守他们敬拜上帝的自由。
瓦典西教会的信仰依据和实际特点是什么呢？他们笃信基督为上帝与人类之间的唯一中保；他们以圣经为人生的唯一指南；他们也遵守安息日为圣日。这三点几乎是这三大洲中抗拒罗马教教会团体的共同特征。可见，无论在什么时代，那些真正为上帝作见证的人，这样的信仰特点是必不可少的；而且我们看到在每一个时代，安息日是一直有人在持守着的。瓦典西教会理所当然的就是持守着这些信仰特点，他们所领受的并不是新的信仰，而是从他们祖先承受下来的遗产。他们乃是为使徒时代的信仰，就是“从前一次交付圣徒的真道”（犹3）而斗争。
我们所谈论的瓦典西教会，是指那些在罗马教的迫害之下，一直持守下来的瓦典西人，因为在这长达一千年的时期中，面对罗马教的利诱迫害，总有一些人妥协的，但是也总有人一直在坚守真理。这些坚守下来的人居住的地方是哪里呢？就是阿尔卑斯山脚下的旷野山林里，也就是说他们过得是乡村生活，他们吃着简单天然的食物，他们持守的是纯圣经的信仰，他们是特蒙上天眷爱的一群人。“高山峻岭的保障，向来是受逼迫者的避难所。那里也成了瓦典西人的栖身之地。在这里，真理的火炬得以在中世纪的黑暗时代中长明不灭。在这里，真理的见证人保持了亘古不变的信仰，竟达一千年之久。”（12段）
瓦典西教会是如何保存他们的纯正信仰，并且这信仰又是如何使后代们传承下来的？这是我们需要重点研究和学习的内容之一。本章的第二部分（13-24段）向我们具体说明了这一切，大家可以详细看这几段的记载。我们下面简要作一下总结：
第一，瓦典西教会所实行的教育制度是符合圣经的真教育，他们对后代们的教育大体上分为两个阶段，如果加上后期传道的训练，就是三个阶段。但是，我们在此只是说明瓦典西教会针对儿童和青少年的教育和引导，也就是本章第二部分的内容。这两个阶段的教育大体上是12岁之前的家庭教育，和12岁之后的教会教育和进一步教育。当然，这就是圣经古以色列人时代的教育制度，所以我们也以这个年龄段来界定瓦典西人的教育制度。因为他们是完全按照圣经来信的，我想他们当时大体上也是以这样的年龄段来划分的。
第二，瓦典西人是如何进行家庭教育的呢？他们以大自然上帝的作为和圣经为教育的两大课本，当然圣经是最主要的科目；同时他们对孩子还注重艰苦生活的实际教育和学识方面的训练。这些方面的教育和训练，对于孩子的体格、体力、智力、道德力方面的均衡训练和发展颇有价值，而这些又是培养高尚品格的重要基础。就像基督和施洗约翰一样，真正的教育都是围绕着对体力、智力、道德力方面的训练的。这是孩子接受教育必不可少的步骤。
在这里，关于家庭教育，值得我们思考的有几点：（1）彰显上帝作为的大自然是教育孩子非常重要的大背景；（2）接受圣经的训诲、抄写圣经的重要章节，熟为背诵宝贵的圣言，联系实际的日常教导，这是学习圣经、将真理铭刻在儿女心上的必不可少的方法；（3）艰苦生活的实际训练，就是亲自的劳动、度清苦的日子——乃是培养孩子养成独立的思想和行动，让孩子学习担负责任、学习节约和严格的克己——必不可少的功课；（4）此外，孩子们还需要学习尊敬长辈、乐意接受长辈管教的功课；（5）他们还需要学习谨言慎行，以及明白保持缄默的智慧；（6）学识方面的训练是必不可少的，这包括一切有用的知识，必不可少的常识，还有一些实际的技能。这些对智力的训练是非常有帮助的。
在这里有一段非常重要的话语：“儿女们从父母所承受的唯一遗产，乃是艰苦生活的实际教育，而节约和严格的克己乃是这教育中的功课之一。父母教训他们，上帝原来的计划就是要人生成为一种锻炼，而且他们的生活需要，非经亲身的劳动，计划，思虑和信心，是无法获得的（They were taught that God designs life to be a discipline, and that their wants could be supplied only by personal labor, by forethought, care, and faith. ）。他们所必经的熬炼固然辛苦疲劳，可是在实际上却是有益的，而且正是人类在堕落状况之中所必需的。这就是上帝为训练并造就人类所设的学校。”
这段话非常清楚地说明了“汗流满面才得糊口”的意义，这是在人类犯罪之后，上帝得以保存人类，并救赎人类的方法。因为我们在犯罪之后，体力、智力、道德力都败坏了，所以这些方面都需要受到必要训练，以便可以学习自制的功课。我们看到这里面重要的一句话，在英文中更清楚，它的意思是：父母教训他们，上帝原来的计划就是要生活（为自制）成为一种训练（锻炼），而且他们的生活需要，非经亲身的劳动，非经计划、专注（用心）和信心（信仰），是无法获得的。这里告诉我们，上帝计划让生活成为学习自制的训练，这样的训练需要经历亲自的劳动，也需要学习专注力，也需要借着对基督的信仰，在这些综合因素的帮助之下，我们才能真正培养自制力。
第三，瓦典西人是如何对青年人进行教会教育和进一步教育的呢？青年人在谦卑虚己、高举圣经至高权威的牧人门下学习；圣经的学习和更深层次的培养是他们重要的核心功课，因为他们传承的就是圣经纯正的信仰，所以他们也必须让青年人领受圣经的纯正教育。此外，他们还需要与社会接触，经历必要的训练，也培养他们社交的能力，提高他们的见识和辨识力。所以，瓦典西教会还会派一些有志青年到国外的重要学府进行深造。
在这里，关于青年人的教育，值得我们思考的也有几点：（1）保守一个青年人胜过青春期所面临试探的最好的方法，就是要他们专心的背诵和抄写圣经，并且一点一点领受圣经的训诲，非要他们亲自去担任、去经历，他们才能得到帮助、光照、信心和力量；（2）上帝命定人类要藉着查考圣经的方法，与创造主发生更亲切的关系，并对祂的旨意有更清楚的认识。圣经就是上帝和人类之间的交通媒介；（3）在学习圣经的同时，也不能疏忽与世人接触，体验一般的世事人情，这样可以放宽我们的眼界并操练我们的辨识力；就像施洗约翰虽然住在旷野中，但是他也没有忽略留意社会的动态、细察时事的变迁，这样他才能真正了解人性和人心中的需要，他才能更好地完成上帝的使命；所以，瓦典西的青年人也需要来到一些世上的学府，在那里与人接触，这也是我们需要思考的重要方面；（4）只要家庭教育做得好，青年人也需要在社会上亲自经历世事人情所带来的试探，他们只有经历过试探，才能真正获得辨识力，也才能够使自制力和意志力得到加强，为抗拒试探的道德力的坚强作铺垫。
瓦典西教会的传道工作是如何开展的呢？谈论这个问题，我们不可忽略的一个前提背景是什么呢？就是罗马教掌权的黑暗时期。就是在这样的大环境中，瓦典西教会所采取的传道方案，是我们现在在这样的国情和世界格局之下的教会需要效学的经验，更是在将来兽印的患难临到的时候，我们需要学习的经验。那个时候也是末时代教皇权掌权的黑暗时期。
我们具体要学习瓦典西教会传道的什么样的经验呢？第一，瓦典西教会将艰难时期的在外传道工作作为牧者生活的入门，他们要在外传道至少三年的时间，因为一个真正能够有资格牧养羊群的牧人必须是在各方面都有着成熟经历的人；第二，传道的精神应该就是基督的精神，也就是舍己的精神，这样的精神出自一颗真悔改的心而有的爱灵魂、为灵魂负责的心；第三，出去布道的人是两个两个地出发，每一个青年人常和一个年纪较大而有阅历的人在一起。那青年人要受他同伴的指导，年长的要负责青年人的训练，青年人也必须听从长者的训诲，二人常常聚集祈祷，磋商，藉此互相增强信心；第四，他们是在普通业务的掩护之下进行工作的；第五，他们传道的工作是从近到远的展开的，开始于自己家乡山脚下的平原或山谷里，并一直伸展到远方；第六，他们传道的核心信息就是耶稣基督及他的救恩和功劳，因为他们想用上帝圣道的力量挣断罗马教所加在人心灵上的锁链。
在这里，我们需要明白的一点是，罗马教对人类最大的摧残是什么呢？就是罗马教的教义束缚着人的心灵和良心，让人无法获得真正的自由，他们的良心总是在一种有罪的感觉中；他们的心灵被自己有罪的感觉压迫着，不得解脱，所以就没有良心的自由，也就是没有信仰的自由。因为他们总是被罗马教的教义糊弄着、吓唬着、恐吓着，正是因为这样，他们无法从犯罪的罪疚感中得到释放；于是那些心地诚实善良的人，为了麻木自己良心的罪疚感，就强迫自己靠自己的行为为功劳来获得一丝的虚假的安慰，那就是他们靠苦修、长途跋涉、出家进入修道院、成为修女和神父不嫁不娶，等等，企图以此来获得心中的平安，但是这样的做法事实上是无济于事的。
所以，真正的信仰自由，首先是良心的自由，就是首先使我们的良心从罪的罪疚感中得到解脱和释放，使我们能够解决罪的问题；罪疚感就是一个重要的罪的问题，罪疚感是我们犯罪直接带来的结果。一个有良心的机能而犯罪的人才能感受到罪的压迫，这就是罪疚感，这样的罪疚感只能通过耶稣基督宝血的功劳使我们获得赦免才能得以解决。信仰自由进一步是指我们要从我们自身罪的本性所带给我们的试探中得释放，就是《罗马书》第8章中说，赐生命生灵的律使我们脱离罪和死的律了，也就是不再受肉体的控制了，我们可以控制自己的情感、欲望了，这就是真正的信仰自由。
宗教改革就是要我们从罗马教的摧残和束缚中得到释放，获得自由，就是良心自由和信仰自由。宗教改革就是要我们尊重我们的良心、按照上帝的旨意和教导去信，就是要我们解决两方面罪的问题。面对瓦典西教会如此强大的传道工作和果效，罗马教会在撒但的怂恿之下，对瓦典西教会发动了一场可怕的宗教战争，教皇借着一道谕旨向瓦典西教会下达了死亡令。也就是他要鼓动教会的全体教友参加反异端的征讨，一方面要定瓦典西人为叛教徒，另一方面要任凭众人杀害瓦典西人。这就是末时代死亡令颁布的缩影。
瓦典西教会最大的贡献，就是他们在基督与撒但的这场大斗争中，扮演着非常正义的、坚守真理的角色，他们虽然人数很少，虽然地位不高，虽然社会财富缺乏，但是他们却是上帝在世上用于保存真光和对抗邪恶势力必不可少的角色；他们在基督教历史上真理传承之链中是非常重要的环节，没有他们的坚守和争战，真理的链条就会断节，他们的艰难经历、遭受逼迫和殉道，为后世宗教改革的事业埋下了真理的种子，这种子既然已经埋下，必然会发芽生长结出果实的，这样的结果就是几百年之后的宗教改革的发起。
“他们被追逼以至于死；但他们的血浇灌了所撒的种子。这种子也结出果实来。在路德马丁出世数百年之前，瓦典西人就这样为上帝作见证。他们散居各地，散布宗教改革的种子，到了威克里夫时代，这改革运动就开始了；在路德马丁的时候则发扬光大，并将要继续发展下去，直到末日。”（47段）
【大纲结构】
第一部分（1-12）：讲述了在抗拒罗马教势力的各教会的主要状况，并且引出了本章的主要写作对象瓦典西教会，因为在这些教会团体中，瓦典西教会可算是站在最前列的了。
第二部分（13-24）：讲述了瓦典西教会是如何通过学校教育，引导后代青少年传承圣经纯宗教信仰的。
第三部分（25-37）：讲述了瓦典西教会在那样的黑暗和艰难环境中，是如何向外传道的；以及他们传道所收到的实际果效是怎样的。
第四部分（38-47）：讲述了瓦典西教会传道的实际果效威胁着罗马教，就直接导致了撒但激动罗马教发动可怕的宗教战争，展开了对瓦典西教会的恐吓、威逼和除灭。