关于谎言
【书2:3-6】耶利哥王打发人去见喇合说:“那来到你这里、进了你家的人要交出来,因为他们来窥探全地。”女人将二人隐藏,就回答说:“那人果然到我这里来;他们是哪里来的我却不知道。天黑、要关城门的时候,他们出去了,往哪里去我却不知道。你们快快地去追赶,就必追上。”(先是女人领二人上了房顶,将他们藏在那里所摆的麻秸中。)
从这几节经文中,我们显然看出喇合是撒谎了,但也因着她的隐藏救了以色列的两个探子。希伯来书11章也把喇合算为一个的信心的典范,【来11:31】妓女喇合因着信,曾和和平平的接待探子,就不与那些不顺从的人一同灭亡。【雅2:25】妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义吗?
因此,就有很多人根据这些经文,就特别的称赞喇合是信心的伟人,而她之所以成为信心的伟人,是因为她撒了一个谎,从而拯救了以色列的探子,后来也因此拯救了自己的家。有人认为善意的谎言是可以的。然而,喇合的得救真的是因为撒谎吗?她被列入信心伟人的行列是因为她的谎言吗?而圣经里又说不许撒谎,那这到底是什么意思?
我们看整本圣经,并没有善意的谎言这样的说法,圣经倒是有把谎言视为上帝最为憎恶的七样罪之一。【箴6:19】吐谎言的假见证,并弟兄中布散纷争的人。启示录甚至把谎言列入永远灭亡的罪,【启21:8】惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,他们的分就在烧着硫磺的火湖里,这是第二次的死。
可是有人认为圣经不是明明说喇合是信心的伟人,因为信救了自己和家人吗?我们要注意,刚才这两节经文提到喇合分别是因着信(来11:31)和(雅2:25)因着行,这与她撒谎没有关系。圣经赞赏的是她的信心和行为,而不是她的谎言。
我们要知道,喇合她当时还是一个迦南人,是外邦人,她并没有接受摩西律法中不可撒谎的教导。她就按着自己信心,她相信以色列的上帝是全能的,基于这样的信心,她接待了以色列的探子。喇合是因信心和行为得救,而不是她的谎言。圣经称赞她的信心和行为,而不是她的谎言。圣经也没有认可谎言,不会因为有良善的动机而把谎言变为善的,也不会因为有美好的愿望,就能把罪恶变成好的。
也许有人会认为,如果喇合她不撒谎,两个探子岂不是都会被抓住?其实,我们不要以为撒谎是面对两难处境中的唯一的选择。耶稣他也面对过众多敌人的挑战,但他从未撒谎,他也一样的解决了两难的问题。
即便是面对狮子坑和火窑的但以理和他的三个朋友,他们也没有撒谎,或是做一些避免受罚的小动作。无论是耶稣,还是那些跟从上帝的忠心仆人们,他们从没有因为面临两难的处境而撒谎。
我们还可以看到另一个例子,当年上帝要撒母耳去膏耶西的一个儿子作王,撒母耳对上帝说扫罗会因此杀了他。【撒上16:2】撒母耳说:“我怎能去呢?扫罗若听见,必要杀我。”耶和华说:“你可以带一只牛犊去,就说:‘我来是要向耶和华献祭。”我们可以看到,撒母耳他并没有撒谎,他真的去献祭了,但他顺便做了另一件事,就是膏立大卫。
不撒谎不代表什么都讲,也不代表你必须要说的时候,要把所知道的一切都要讲完。当耶稣面对祭司长和彼拉多审问的时候,他也没有为自己辩护。他沉默而没有述说事实,当然更没有为自己撒谎。当别人问耶稣是否应该纳税给凯撒的时候,耶稣没有回答可以或不可以,而是告诉他们一个基本原则:凯撒的物当归凯撒,上帝物当归上帝。当上帝不要我们撒谎时,他一定能给我们智慧和能力可以不撒谎也不受伤害。上帝他会给我们比撒谎更好的的办法解决问题。
我们常常会带着天真的想法,以为只要是善意的谎言,就会有圆满的结果。事实上,善意的谎言也是谎言,善意的谎言也会带来不善的结果。要知道,岂不知是本质上错了,方法对了也没用;方向错了,交通工具对了也没用。没有所谓良善的恶,也没有所谓真实的虚假。谎言就是谎言,无论我们用怎样的动机说了谎言,其结果还是谎言。好的动机改变不了谎言就是谎言的本质。
善意的谎言或许能暂时解决问题,但当谎言的面目揭开,便会引发更多的问题,因为善意的谎言或许也需要用更多可能不善的谎言去掩饰,最后,连善意的动机都会被谎言本身所掩埋。另一方面,谎言的代价不仅会玷污良善的心,也会失去彼此的信任,并产生对品格的破坏。当我们有了善意的谎言,谁能保证不会有恶意的谎言呢?但我们已经习惯了用谎言解决问题,那我们就要怎样的去训练自己用智慧去解决问题,善意的谎言怎能建立完全的信任?
上帝教训我们要拒绝谎言,没有丝毫妥协的余地。上帝不会用魔鬼的方法解决问题,尽管有的时候,似乎不正当的方法更容易解决问题,但最终却带来加倍的恶果。
【番3:13】以色列所剩下的人必不作罪孽,不说谎言,口中也没有诡诈的舌头,而且吃喝躺卧,无人惊吓。诚实正直都是上帝品格的特质,而且凡具有这样特质的人就有一种无敌的能力。不要作遁辞,不要说谎话,在原则和榜样上都要维持诚实。要正直,不要偏离正道,就是稍作遁辞也不应容许的。
救主非常蔑视一切虚伪和欺骗的事。亚拿尼亚和撒非喇所受严厉的报应,足可证明这一点。说谎的嘴唇是他所憎恶的。他也宣告说:【启21:27】“凡不洁净的,并那行可憎与虚谎之事的,总不得进那城。”说实话要绝对真实。愿我们靠着主的恩典得胜一切的谎言得以穿上耶稣所赐的礼服。
“你到这里来怎么不穿礼服呢?”
【太22:1-2】耶稣又用比喻对他们说:“天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席。”耶稣所讲的娶亲的比喻,明确的指明了在他再来之前,会有审判的重要事实。
慈悲的上帝发出了福音的邀请,他希望被邀请的人能参加婚宴。在比喻中为自己的儿子摆设娶亲筵席的王,就是天父上帝。上帝为了救赎犯罪的人类,而预备了救赎的计划,并教导人类福音的奥秘。上帝计划通过这福音能够改变人,并把人带到天国。【太22:3-8】“就打发仆人去,请那些被召的人来赴席,他们却不肯来。王又打发别的仆人,说:‘你们告诉那被召的人,我的筵席已经预备好了,牛和肥畜已经宰了,各样都齐备,请你们来赴席。’那些人不理就走了。一个到自己田里去;一个做买卖去;其余的拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了。王就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城。于是对仆人说:‘喜筵已经齐备,只是所召的人不配。’”
这里说这位家主见自己的要求被人轻视,便宣布那些先前所邀请的人,没有一个可尝他的筵席。但对于那些藐视王的人,他不但下旨不准他们再去赴宴,这里还说【太22:7、9-10】“王就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城。”太“ ‘所以你们要往岔路口上去,凡遇见的,都召来赴席。’那些仆人就出去,到大路上,凡遇见的,不论善恶都召聚了来,筵席上就坐满了客。”上帝向人类发出了福音的邀请,这是救赎计划的一个环节。从上帝的独生子耶稣第一次降临的时代,到他第二次再来的世界结束之时为止。上帝向人类发出了三次邀请。第三次邀请指的是从福音开始传给外邦人,直到世界的恩典时期结束为止所发出的邀请。犹太人他们曾经拒绝了两次邀请。
参赴筵席的邀请,耶稣在世时已由基督的门徒发出了。我们的主先派遣12使徒,以后又差遣70个人宣布“上帝的国近了”,并劝人悔改信福音,可是这个呼召无人理会。那些被请的人并没有来赴席,后来仆人们又被派遣出去,在第8节说“我的筵席已经预备好了,牛和肥畜已经宰了,请你们来赴席。”这是在耶稣被钉十字架之后传给犹太国的信息,可是这个自命为上帝选民的国家却拒绝了那借圣灵的力量所传给他们的福音,许多人是以最轻慢的态度拒绝的。
其他的人他们仇恨这些传福音的人,在使徒行传8章第1节说:“教会大遭逼迫。”他们将许多的信徒下在监里,还有一些主的使者,如司提反和雅各,都被他们处死。犹太人就这样肯定了他们对于上帝恩典的抗拒。
耶稣在比喻中已经预先说明这事的结果。就是在第七节说,“王就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城。”这个宣判终于在耶路撒冷的毁灭的时候,落到犹太人的身上。第三次邀请象征福音传给外邦人,指的是从福音开始传给外邦人,直到世界的恩典时期结束为止所发的邀请。
在第8节说:“喜筵已经齐备,只是所召的人不配,所以你们要往岔路上去,凡遇见的,都召来赴席。”犹太人曾经拒绝了两次邀请,王最后向外邦人发出第三次福音的邀请,然而那些接受第三次邀请而赴宴的人,他们的特征是“不论善恶”都掺杂在一起。也就是说他们是混合的一群人。
很多人都接受了这个要求,更重要的是,他们是不是顺从王的人。那些不顺从的人只是为了获得自私的恩惠而去参加王的筵席,他们并不关心王为了筵席而付出了怎样的牺牲和辛劳,他们是来享受一次口福,他们所关心的只是自己的利益。及至王进来观看宾客时,每个人的真情就都显露出来了。【太22:11-14】“王进来观看宾客,见那里有一个没有穿礼服的,就对他说:‘朋友,你到这里来怎么不穿礼服呢?’那人无言可答。于是王对使唤的人说:‘捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。’因为被召的人多,选上的人少。”
在古代,王邀请人们参加筵席的时候,一定会同时发给赴席之人必须要穿的礼服,这是当时犹太人的风俗习惯,这是王的恩赐。宾客穿了这件礼服,就表示是尊重筵席的主人。但有一个人却没有穿衣服,他穿着自己想穿的衣服,他并没有为参加王的筵席按要求做好准备。王花费了巨大的代价准备的礼服,但是那个人疏忽了穿礼服的事情。他根本不穿上那用重价为他预备的礼服。因此,他侮辱了他的王。对于王所问的:“你到这里来,怎么不穿衣服呢?”他无言可答。他已经定了自己的罪。于是王说:“捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。”王来查看赴席的人是否穿了礼服,这是预表审判的工作。
这个比喻告诉我们,所有人都可以参加筵席,但是否有资格享用筵席,就需要调查审判了。在颁布最后赏赐之前,必须先决定谁配承受义人的基业,这个问题在耶稣驾天云第二次降临之前必须确定。因为在耶稣再来之时,他也要带着他的赏赐来,他要照各人所行的报应他。所以在耶稣降临之前,要确定谁有资格去天国,这工作是在耶稣再来之前进行的。这种查案审判的工作,乃是当人还住在地上的时候在天庭中进行的。自称相信上帝之人的生活都要受到上帝的审查。人人都是根据天上案卷的记录受审查,各人的命运也必根据他的行为而做永久的决定。只有穿上了礼服的人,他们才能通过审判。
那礼服是什么意思呢?在启示录19章,有羔羊耶稣和新妇,新妇穿着主给她预备的光明洁白的细麻衣。【启19:7-8】我们要欢喜快乐,将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了,就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。《圣经》说这白色的细麻衣就是圣徒所行的义。所以,末时代的基督徒们,就是接受了第三次邀请赴王筵席的所有基督徒,他们必须穿着礼服参加,这就是穿上圣徒的义袍参加婚宴的意思。意思就是获得了圣洁而良善的品格,心理的动机和思想意图方向都变为义的。因此,礼服预表了真实跟随基督之人所必须拥有的纯洁无瑕疵的品格,愿我们都能穿上这样的礼服。
为罪叹息哀哭的人画记号在额上
【结9:4】耶和华对他说:“你去走遍耶路撒冷全城,那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人,画记号在额上。”以西结书9章,描述了天使在上帝百姓的额上盖印象征性的场景。从第一节仔细阅读就可以发现,领受印记之人的特征是因城中所行可憎之事叹息哀哭的人。
他们为什么哀哭呢?第一、为自己的灵性不足哀哭。领受上帝之印的人是真正悔改谦卑的人,他们从不认为自己已经圣洁,已经完全了,能够站在上帝面前了。他们反倒常为自己的不足和罪恶叹息哀哭。他们想到自己的品格还没有完全达到足以在全宇宙和世界面前彰显上帝的公义和慈悲时,就不禁忧伤痛悔。他们想到自己还不配与天使以及宇宙其他的生灵一同生活时,便觉得对上帝充满了亏欠;他们每一天将自我钉死在十字架上,竭尽全力的去获得上帝那样的品格;他们因自己的罪在上帝面前降卑,他们与耶稣越亲近,越注意主的圣洁的品行,就越憎恶自己的罪。他们明白了上帝的恩典和大爱,热心地去向其他人讲述自己悔改重生的经验;他们所有的盼望不是在这个世界上,而是那永恒的天国;他们放弃了所有的野心和爱世界的心,以一颗感恩的心与上帝同行。所以在他们的额上印有上帝的标记,是其他人无法识别的,这样的人就是接受上帝之印记之人的特征。
第二、为不认识真理之人哀哭。当人发现真理和正确的福音时,起初会非常的喜乐,但不久就会对那些还没有认识真理的灵魂产生了负担。当他们看到一些教会所教导的假福音和假平安的信息,使他们所爱的朋友和亲人受迷惑不能醒悟,逐步走向灭亡的道路时,他们心中就叹息哀哭。当他们看到自己的教友为了维护教会的传统和尊严,而以人的固执和眼光拒绝真理和福音时,他们的心中就叹息哀哭。
第三、因耶路撒冷城中所行可憎之事叹息哀哭。领受上帝之印的人,不仅为自己的罪,他们还为地上充满了各种罪恶之事哀哭,特别为那些不悔改自称基督徒的人而哀哭,以及教会中的种种罪恶叹息哀哭。他们看到像世人一样的追名逐利,贪爱宴乐的现象席卷教会时就叹息哀哭。他们看到人们陷在虚假的平安和廉价的恩典中,却一边确信自己得救了,一边过着世俗的生活为这些事而叹息哀哭。他们看到教会的指导者也认为基督徒过犯罪生活乃是正常的。同时,他们看到教会指导者只追求教会外在的繁荣和兴旺时叹息哀哭。上帝的印要盖在那些因目睹世界和教会的堕落,而真心忧伤哀哭之人的额上。
领受上帝之印记的人是洁净的人。在撒迦利亚书三章,先知撒迦利亚他在异象中看见大祭司约书亚穿着污秽的衣服,站在耶和华的使者面前,为他的百姓求上帝的慈悲。约书亚不仅悔改自己的罪,还为以色列百姓求上帝的饶恕。但是他受到了撒旦的控告,那时上帝命令说,【亚3:4-5】使者吩咐站在面前的说:“你们要脱去他污秽的衣服。”又对约书亚说:“我使你脱离罪孽,要给你穿上华美的衣服。”我说:“要将洁净的冠冕戴在他头上。”他们就把洁净的冠冕戴在他头上,给他穿上华美的衣服,耶和华的使者在旁边站立。即使魔鬼揭露百姓的罪,控告并诽谤他们,但是约书亚降卑在上帝面前恳切悔改,祈求上帝的饶恕,于是上帝将洁净的冠冕戴在他头上,作为饶恕的标记。这个洁净的冠冕是以色列百姓的大祭司长,向上帝献祭时所戴的冠冕,则象征上帝百姓的圣洁。他们不仅从罪中得到了饶恕洗净,而且还得胜了一切的罪恶。头戴洁净的冠冕是额上接受了圣洁的标记,象征着接受了上帝的印记。上帝的印记只会盖在那些心中没有诡诈,口中没有谎言的人的额上,这些人是内心得到了洁净的人。
在启示录14章中出现了十四万四千人站在锡安山上唱歌,赞美上帝的场景,十四万四千人是接受上帝印记的人,他们的特征是什么呢?【启14:1】我又观看,见羔羊站在锡安山,同他又有十四万四千人,都有他的名和他父的名写在额上。【启14:4-5】这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他。他们是从人间买来的,作初熟的果子归与上帝和羔羊。在他们口中察不出谎言来;他们是没有瑕疵的。这里说他们是未曾沾染妇女,指的是他们没有被异教的道理所渗透掺杂,他们是拥有纯洁的真理。在圣经中,圣洁的妇女指的是真教会,淫妇则象征掺杂着虚假道理的巴比伦教会。所以,十四万四千人是末时代的真百姓、真教会。他们与接受错谬道理的巴比伦教会形成了鲜明的对比,他们没有被淫妇——巴比伦教会的教导所沾染,他们一直持守着纯正的真理。他们还有一个特征,就是羔羊无论往哪里去,他们都跟随他。耶稣无论引导他们去哪里,他们都愿意去跟随。他们原原本本的经历了耶稣的经验,顺从了耶稣对他们的一切命令。这里说:他们是初熟的果子,初熟的果子预表的是末时代得救的十四万四千人。
我们知道,在上帝命令以色列百姓必须遵守的七节期中,其中有三个大节期,一定要有献上初熟的果子的仪式,如果没有献上初熟的果子,就没有办法进行收割的工作。初熟的果子必须是地里最先成熟的,拥有最好品质的果子。同样,只有先预备好十四万四千人,然后才能做最后收割的工作。上帝等待着末时代初熟的果子,这些初熟的果子就是十四万四千人,他们是有耶稣的信心和遵守上帝的诫命的人,他们得胜了所有的罪,他们被称为女人余剩的儿女。在第五节说;“在他们口中察不出谎言来,他们是没有瑕疵的。”这意味着他们品格的完全。因为言语是内心的思想和品格的外在表现。
人生之所以有很多艰难的事,不愉快的事,都是因为没有控制好感情所造成的,没有得到控制的感情爆发的言语往往会成了祸根。那些控制自己舌头的人,能在所有考验忍耐的试探中得胜。人无法靠自己的力量控制自己,但是可以通过基督的能力,将自己的思想和言语服从在上帝的旨意之下。真正的信仰就是让自己的感情受意志的支配,训练自己的舌头。
【雅3:2】原来我们在许多事上都有过失;若有人在话语上没有过失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。每一天都能控制自己的感情,管理自己的言语,没有一句不平和责难,这正是十四万四千人的特征,他们将要接受上帝的印记。【启7:1-3】此后,我看见四位天使站在地的四角,执掌地上四方的风,叫风不吹在地上、海上和树上。我又看见另有一位天使,从日出之地上来,拿着永生上帝的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说:“地与海并树木,你们不可伤害,等我们印了我们上帝众仆人的额。”
圣经告诉我们,当四方的风放开时,将会有非常大的自然灾害以及人类自己制造的灾害;当天使放开四方的风时,我们从未见过的惊人灾害将降临到地上。那日,只有领受了上帝印记的人,他们才能得到圣天使的保护。永生上帝的印是不久的将来生活在末时代的百姓必须接受的印,是得到上帝特别认证的人。圣经也告诉我们,得救之人要被印上印记,没有得救的人也要接受灭亡的印记。得救的印记,灭亡的印记,上帝的印,兽的印…这是唯有上帝和天使才能识别的印。愿我们每一位都能够为领受上帝的印预备自己。